《長廬子》認為日月星辰也是由氣組成的，隻不過是發光的氣。《列子瑞》雲：“日月星宿亦積氣中之有光耀者。”人們熟知的道家成語故事“杞人憂”講的就是這個問題。
據《列子?瑞》篇記載，有位杞國人聽日月星辰是在空飄浮的，便“憂地崩墜，身無所寄，廢寢食者。”勸杞人的人，提出了“日月星辰亦積氣中之有光耀者。”即不但空充滿氣體，連日月星辰也是氣體，隻不過是發光的氣體。後來的宣夜學者還提出地體會壞，地也會壞，但是用不著擔憂。可知宣夜認為地球本身與日月星辰一樣，都是太空中的體。
戰國時期的《莊子?逍遙遊》論述得比較有代表性：“之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所有至極邪？”即空中的深青色，難道是其真正的顏色嗎？它的廣闊遙遠難道沒有極限嗎？用提問的方式表達了自己對宇宙無限的認知。莊子還用湯與棘的對話表達了自己對宇宙無限的認定：“湯問棘曰：‘上下四方有極乎？棘曰：‘無極之外，複無極也。’”即上下四方有極限嗎？沒有極限之外還是沒有極限。
戰國時代的宋鈃、尹文學派也是認為，宇宙萬物都是由“氣”或“精氣”構成的，如《管子?內業》所：“凡物之精，比則為生，下生五穀，上為列星；流於地之間，謂之鬼神；藏於胸中，謂之聖人；是故名氣。杲乎如登於，杳乎如入於淵，淖乎如在於海，卒乎如在於屺。”即宇宙萬物的本原為“氣”。陰氣陽氣相互作用，在地化生五穀，在為日月星辰。陰氣陽氣充塞於地之間，稱之為鬼神；懂得陰氣陽氣運行規律的人，稱之為聖人。氣有時光輝照耀，好象升騰在；有時隱而不現，好象沒入深淵；有時滋潤柔和，好象潛伏入海；有時高不可攀，似在峻嶺重山。宣夜認為，氣無處不在，是化生地萬物的本原。日月星辰包括地體自身，都漂浮在氣中。
我們從《黃帝內經》中也可以看到宣夜的某些思想痕跡。例如，《六微旨大論篇》雲:“之道也。如迎浮雲。若視深淵。視深淵尚可測，迎浮雲莫知其極。”‘，’這裏對的看法，比作”迎浮雲’‘，’‘視深淵”，又是“莫知其極”。這些法與郝萌所傳的宣夜頗相近。又如《五運行大論篇》載:黃帝問:地是最下的嗎?岐伯:地隻是在人的下麵，在太虛的中間。黃帝又問:太虛是空的，地是怎麼停在中間的呢?岐伯:‘“大氣舉之也。”〔‘太虛充滿大氣甲大地浮在其中，可想而知，日月星也隻能飄浮在其中。這種觀點與宣夜觀點相一致。
《晉書?文誌》記載了：“宣夜之書亡，惟漢秘書郎郤萌記先師相傳雲：‘了無質，仰而瞻之，高遠無極，眼瞀精絕，故蒼蒼然也。譬之旁望遠道之黃山而皆青，俯察千仞之深穀而窈黑，夫青非真色，而黑非有體也。日月眾星，自然浮生虛空之中，其行其止皆須氣焉。是以七曜或逝或住，或順或逆，伏見無常，進退不同，由乎無所根係，故各異也。辰極常居其所，而北鬥不與眾星西沒也。攝提、鎮星皆東行，日行一度，月行十三度，遲疾任情，其無所係著可知矣。若綴附體，不得爾也。’”即沒有形質，仰頭觀望，又高又遠沒有極限，眼睛艨瞀而無法看清楚，故蒼蒼。比如向四圍遠望之黃山而全都是青色，俯察千仞之深穀而都是黑色，青非真色，而黑也沒有實體。日月眾星，自然浮生在虛空之中，其運行其留止全都須氣來維係。所以七曜或者流逝或止住，或者順行或者逆行，伏藏與顯現沒有常規，進與退不走相同的路徑，是因為沒有根係，所以各不一樣。北極常居其所，北鬥不與眾星向西隱沒。攝提、鎮星全都向東運行行，日行一度，月行十三度，遲緩與迅疾任隨其性，其沒有根係明顯地可以知道。如果被綴附於體，則不能夠如此。也就是，浮遊在太空中的日月星辰，其行其止全都由氣統攝著。