為什麼說醫易同源
《易經》被稱為群經之首，書中有64卦，每一卦中有６種變化，合起來記載了384類變化。它是我們祖先生活及生產鬥爭實踐的產物，是對自然界發生、發展、變化規律的總結。《易經》上通天文，下通地理，中通萬物之情，窮天人之際，探討宇宙及人生必變、所變、不變的機理，進而闡明人生知變、應變、適變的大法則。這種學術思想，正是中醫養生思想的理論淵源。而人體知識也曾是易學素材之一，《易傳·係辭》曾說“近取諸身，遠取諸物”，易學把人體髒腑器官納入“易”的框架，例如《易傳·說卦》：“乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為身，離為目，艮為手，兌為口。”這是在巫術醫學時代以占斷病所依循的。孫思邈說“不知《易》，不足以言知醫”，可謂“醫易同源”。
由此可見，中醫的理論基礎是與中國古代的哲學思想相通的，“醫易同源”就是對這種相通性的一種客觀認識。隨著醫學的發展，易的基本觀念也便成為醫學的基本觀念，這些觀念集中體現於《黃帝內經》並延續至今，其中的天人相應學說、陰陽五行學說、氣化學說、經絡學說、髒象學說、藥物歸經、藥的升降沉浮、四氣五味學說、五運六氣學說、子午流注學說等，以及養生理論中的順四時、平陰陽、居安思危、未病先防等原則，都與《易經》有著深厚的淵源。特別是陰陽五行學說，它直接來源於《易經》，並在中醫理論中得到了詳盡的發揮。
中醫的根本和核心是陰陽平衡。《黃帝內經》開篇就講“提挈天地，把握陰陽”。“陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，治病必求於本。”這與《易經》是一致的，易醫同源，而從發展脈絡上講應該是易為醫之源。陰陽平衡之道是“不易”的，無論過去、現在和未來，無論東南西北，以不變應萬變，萬變不離其宗，這就是中醫的生命力所在。
《易經》對醫學理論的影響還不隻如此，中醫學還根據《易經》中豫卦、頤卦等象義，開發了武術、導引、氣功等養生保健手段。為此，《內經》把“法於陰陽，和於術數”作為理論綱領，這正是最恰當的概括。
與《易經》同出一門的中醫學，在不斷發展中逐漸係統化、體係化，演繹了“生生不息”的強大生命力，這才是《易經》對中醫學最大的貢獻。
陰陽平衡則百病不生
陰陽理論是《易經》的根本和核心，《周易·係辭》中說：“一陰一陽之謂道。”意思是說天下的萬事萬物都是由陰和陽組成的。
那麼到底什麼是陰陽呢？陽、陰在《易經》中是具有普遍意義的範疇。天為陽、地為陰，日為陽、月為陰，山為陽、水為陰。在動物中雄為陽、雌為陰。天道有陰陽，地道有剛柔，人道有仁義。在人類社會中，君為陽、臣為陰，君子為陽、小人為陰。總之，宇宙的一切，都是由相互對立的陰、陽所組成。爻有陰陽、卦有陰陽，這些都是對客觀世界中陰陽的描寫和反映。
後來，陰陽學說被廣泛應用於中醫學，中醫學上認為“陰”代表儲存的能源，具體到形上包括血、津液、骨、肉，性別中的雌性等，而“陽”則代表能源的消耗，是可以通過人體表麵看到的生命活力，無形的氣、衛、火，性別中的雄性等都屬於陽，而“陽”的這種生命活力靠的是內在因素的推動，即“陰”的存儲。
在我們國家，西北的溫度要較東南低得多，為什麼會出現這樣大的差別呢？《黃帝內經·素問》中說：“西北方陰也，東南方陽也。”陽就是用，就是釋放；陰就是體，就是收藏。從地域上講，整個西北方向以收藏為主，整個東南方向以釋放為主，所以就產生了溫度上的差異。
“陰陽”的收藏也相當於人體內部的新陳代謝，是吸收和釋放的過程。陰的收藏是合成代謝，而陽卻是分解代謝。總結起來就是“陰成形”、“陽化氣”，比如我們吃的食物就是屬“陰”，食物進入體內就會被消化吸收，供養生命活動的需求，這就是“陰成形”的過程，是一個同化外界物質的向內的過程；而人吃飽後會感覺精力充沛，整個人顯得很有活力、很精神，做事的時候思維也比較敏捷，這就是“陽化氣”的過程，即消耗體內有形物質而釋放能量的過程。
陰陽就好比是收入和支出，我們不可能隻存不花，也不能隻花不存，要讓二者找到利益的平衡點。養生也是這個道理，陰陽平衡，則正氣充盈，人體抵抗外邪的能力強，外邪不侵。不論環境有多惡劣，也不論遭受何種挫折，都能保持健康。但如果陰陽失衡了，疾病也就隨之而來了。一個人必須注意養收、養藏，儲存能量，還得要耗散適度、適量，這樣才能讓身體處在陰陽平衡的狀態，才能不生病。