社會主義核心價值觀，在國家層麵的第四個價值目標，是和諧。
（一）和諧文化
和諧，也就是和睦協調，這幾乎可以算是中國傳統文化中最具代表性的理念，是各家各派的共同主張，是萬事萬物的最高追求，是中國人從古至今源遠流長的文化心理、政治信條、智慧要求、藝術準則。所以，和諧的信念在國學中具有深遠根基。
儒家經典說：“和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”儒家把“和”看作是天道的追求，是世界之所以成立的本源。如果達到適中的、和諧的狀態，天地萬物就能各自恰如其分、生發有序。
道家說：“萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。”這句話發散來看，就是說任何事物都存在著陰陽兩麵，世界規律就包含著萬物的必然對立。而能夠將這些對立麵統一調和起來，就是至高的和諧境界。
而佛家對和諧的強調更是隨處可見，甚至直接提出了“六和敬”的思想，要求身和、口和、意和、戒和、見和、利和。而很多人也認為，“和尚”這個詞，就喻示著“以和為尚”的精神。
儒釋道三家思想連同其他各家理論對和諧的追求，深深影響著中國人在各個領域內的行為方式。所以，中國的琴道講究中正平和，中國的茶藝推崇和靜怡真，中國的建築名稱裏有太和殿、中和殿、保和殿，中國的醫學要求五髒調和、七情調和、氣血調和，就連進行博弈對決的中國圍棋都在尋求中和平衡之道，而追逐營利製勝的中國商道也信奉著和氣生財。
可以說，和諧，在中國文化中，是一種皆大歡喜的狀態，是一種全麵勝利的智慧。
（二）身心和諧
對於個人來講，如果想達到守中致和的理想境界，那麼要從三個層麵上去修煉、去實現人生中的和諧。
身心和諧，也就是人與自我的和諧。修身為本，這是傳統文化中一再強調的重點，《大學》裏說：“自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。其本亂，而末治者否矣。”上至天子、下到黎民，都是要把修身作為人生根本，其他的為事隻是末節，如果人生根本沒修好，想要把末梢的事情做好，那是不可能的，因為本末倒置了。所謂“修身、齊家、治國、平天下”，這樣的進階路程是一種修己達人的順序，先修養自身、再治理家園、再服務社會、再報效祖國，是一個人的輻射力由近及遠的過程。“物有本末，事有終始。知所先後，則近道矣”，萬事萬物都有本末之分、有從開始到最後的正確順序，能夠把握住何為本末、何為先後的規律，就是近乎“道”的人。因而，在每個人的生命中，修身，是最初的基礎，也是最固本的根基。
對於社會也是這樣，每個人自我先成為一個和諧的、安定的人，再融入集體，才能組成一個和睦有序的大家庭。如果每個人本身都是浮躁的、焦慮的、叛逆的，就不可能擴散出一個健康穩定的社會氛圍。
那麼一個人如何修身才能達到自我的和諧呢？就是要對內修心、對外修行。修心，是內在心性的修為，正心誠意、戒性和情；修行，是外在行為的修煉，言行有度、舉止有禮。《中庸》就告訴人們，一個自我修養好的人，應該是這樣的人——是“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和”，也就是說，喜怒哀樂種種內在的情緒，外化發散出來的時候，如果能是合理合度的、恰如其分的，那就是達到了“和”的標準。所以對情緒的處理，是檢驗一個人修為高低的最好衡量。如果，情緒內中，能和情養性、不過分，情感外發，能和而有度、不過激，那就是一個身心和諧的人。
（三）社會和諧
一個人自我修煉達標了，就要去處理和影響與他人的關係，這就是“和”的第二個層麵，人際和諧，也就是人與社會的和諧。
在社會中，我們會遇到與自己誌同道合的人，還會遇到更多與自己意見相左的人，正是人們彼此之間的矛盾與調和、對比與映襯、衝突與融合、碰撞與交流，才交相輝映地構成了一個社會的無限張力與無窮活力。一個成熟的社會，因為包容了多樣性，所以構成了生命力。
那麼如何使思想性格截然不同的人，彼此安和相處，甚至彼此欣賞促進呢？中國文化給出的答案是：“君子和而不同。”也就是，有修養的君子，既能夠維護人與人之間和諧友善的關係，又不必在具體意見上去苟同於人、勉強自己和他人必須屈從彼此。國學裏還說“君子周而不比”，這是說，君子能夠親和他人而合群團結，卻不去與人勾結而拉幫結夥。
和而不同、周而不比，這些準則都是承認了個體的可貴精神，而又尊重著他人的差異、保持著恰當的距離，懷揣和善之心、生發和睦之情、維持和諧交往、促進和美之態。所以社會學家費孝通先生就提出過：“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同。”各自保持自身的美感，還能欣賞他人的美，彼此的美一起和諧共處，就是社會理想的大同境界。其實這句話的應用麵很廣，無論是對其他個人，還是對其他民族，或是對其他國家，都能適用，可以作為人與社會和諧精神的一種推演發散。