“稷下還是沒什麼變化啊。”
時隔大半年，明月再次行走在稷下學宮內，從問牆到桃林，再到辯壇，依然是數不清的士人雜處其中，他們或在三三兩兩地聚集在一起爭辯議論，或同時翻著同一卷竹簡，那認真的態度，跟明月離開幾乎一模一樣。
這就是學校，與外麵亂世一牆之隔，時間仿佛靜止了的地方。王侯將相的更替、城頭旗幟的變換，幾乎都影響不到此地士人求學的熱情，幾乎每個到此的人，都是抱著學習的目的來的，不管是隻為求知，亦或是想要學而優則仕，每個人都在奮力學習著。
不過，這裏也不是與外部完全割裂的象牙塔，諸子們關注的東西，不是虛無縹緲的古書考據，而是跟時代密切相關的一切。
眼看下一片混亂，狗彘食人食而不知檢，路有餓殍而不知發，死者填於溝壑，生者四散流離，不好的事情層出不窮，人的本性究竟是善是惡？這個問題被儒家提出，並分成性善和性惡兩派議論紛紛。
而麵對未來下的走向，支持王道一派的儒家又和支持霸道一派的法家、縱橫者流爭得不可開交，但有一點他們是達成共識的：下，定於一！分歧，隻是達成結果的過程。
歸根結底，諸子百家尋求的，是如何結束亂世，如何解決種種社會問題，為此，他們每翻陳出新地提出自己的觀點，最終變成了一首名為“百家爭鳴”的曲奏。
更別因明月上一次提出”降雨自然論“，而在稷下學宮引發的轟轟隆隆的”人之辯“，其對學宮的影響延續至今。
”變化是有的。”
與明月也算舊識，專程出來迎接他的李斯彬彬有禮地回答道：“長安君在稷下時那些發人深省的東西，可沒有白白提出。”
上一次以滕更被長安君在朝堂上罵死為結束，這場辯論暫停了一陣。可後麵卻繼續被引燃，而且愈演愈烈，那時候的明月已經回國，忙於出使燕國、經營封地，就沒有再關注學術圈子裏的事了。明月也很好奇，如今這場人之辯到底進行到什麼程度了？
他問起後，李斯搖了搖頭：“不瞞公子，如今稷下學宮，已完全被這場人之辯割裂開了。“
原來，以孟儒為首的一派依然堅持認為，是人事的最高主宰，命具有至高無上的權威性。在他們看來，人民的降生。事業的成敗、帝王的權位、下的治亂，都是的指令。他們沿著孟子盡心、知性、知”的思維模式，試圖和陰陽家一起，建構一個“人合一”的體係。
而以荀子和部分墨家為首的一派，則吸納了明月的觀點，對人關係的認識與孟儒大相徑庭。
荀子認為，就是自然界，其運行變化具有規律性，這種運行變作的規律不以人的意誌為轉移，即：“行有常，不為堯存，不為桀亡。”“不為人之惡寒也，輟冬；地不為人之惡遼遠也，輟廣。”荀子還認為，“水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義。人有氣有生有知，亦且有義，故最為下貴也。”人是下最珍貴的一部分，所以應當”製命而用之”，積極地改造自然！
而遠在楚國東地的農家也攙和進了這場辯論裏，他們雖然代表了農，卻並不愚昧，因為長期在艱苦的環境裏苦耕，竟萌生了一種“人定勝”的潛意識，他們的觀點比荀子更激進，將能根除水、旱、蟲等五種災害成是人能主宰自然界的依據。