有個僧侶問百丈和尚（749～814，唐朝中期大禪師）：“如何是奇特事？”百丈回答：“獨坐大雄峰。”僧侶聽了，立刻膜拜百丈和尚。和尚卻以手中拂子打僧侶。
百丈和尚想告訴僧侶的是什麼？
發問的僧侶可能是想知道，被譽為禪宗權威的百丈和尚，在開悟之後，懷著何種心境，所以坦率地問：“領了悟開了竅的世界究竟如何？”
百丈和尚回答：“我不是穩穩坐在大雄峰的中央嗎？”意為著未開悟而仍處於迷惘中時，即如同旋轉的陀螺，無論自己或四周一切都在飛轉，並受其影響而手忙腳亂。一旦開悟了，即如同坐在旋轉的陀螺中央，無論四周如何晃動，自己始終不動。
此謂坐禪即是，自己成為萬物的中心，一切都處於不動的狀態。百丈和尚便說：“我如是地穩坐於此，凝目直視著真理。”
僧侶這才窺探出，百丈和尚的真理於一端，遂頂禮膜拜。但是，百丈和尚認為僧侶尚未看透真理，還需更努力才行，於是以拂子打僧侶表示勉勵。
坐禪時眼睛要半開。半開時的視野，廣度通常此普通視野多一倍以上。像古時候的武士，便經常端坐著，並半睜著眼睛，以察覺由斜後方襲擊而來的敵人。與視力或視野相同，心在動搖時，就會判斷錯誤，所以必須穩住心，才能做出正確的判斷。“忙”字即表示心亡，所以工作忙碌時，常會判斷錯誤。所以，穩坐在那兒放寬視野，凝目直視事物，可說是極重要的。十三、勿問生命
——隨時保持眾人皆醉唯我獨醒，在怠惰的世俗中勤勉奮發。
此話並非要你每天忙得象是無頭蒼蠅一樣，而是要有休閑的時間，以調適因工作而引起的勞累。一旦休息得太久，又往往會胡思亂想，有如停滯的水中，較易滋生蒼蠅等害蟲一樣。
據統計，容易出事及作奸犯科的人，大多是整天無所事事的人，所以孔子說：“小人閑居為不善。”又說：“飽食終日，無所用心，難矣哉。”一點也不錯。
一樣的時間，有人覺得過得太快，恨不得有四雙手一起做事，但有人卻覺得度日如年，日子難挨得很。這是為什麼呢？此即涉及到“絕對”與“相對”的看法。
時間是相對的，他的快慢完全取決於人的心態，故忙碌的人過得快，閑散的人就過得慢。俗話說：“忙碌是幸福”，因為他懂得善用時間，因此能完成更多的事情。
人是越呆越懶，嘴是越吃越饞，飽食終日，無所事事，一天三飽一倒，吃飽了飯混天黑，這是福嗎？
生命在於運動。
勞其筋骨，健其體膚，自找苦吃，樂在其中。
十四、體露金風
有一僧侶問雲門和尚：“樹葉掉落時如何？”和尚雲：“體露金風而已。”
此一公案是問雲門和尚話中的含意。
“樹葉掉落”中的葉代表煩惱，是以落葉等於祛除煩惱，表示開悟之人。
雲門和尚一語雙開地以吹落樹葉的金風輕鬆作答。所謂領悟，即是進入“無心”的境地，也即是真正感悟出般若之“空”。是以，不必勉強去說明“體露”即無拘束，“體露金風”即是無心地活下去，一切順其自然。
無心的狀態與“浮力”十分相似。遇到海難時，倘若你拚命掙紮，反而更容易沉入海裏。另外，會遊泳的人，如果想要遊到對岸去，則極可能因體力消耗過多，而未抵岸邊便沉下去。此時有個方法，便是放鬆全身，靜靜地躲在那裏等待，身體自然會飄浮在水上。以此等待救難的人來，獲救的機率反倒比較高。
人體的重力本來就輕於水，所以應該可以浮起來。換言之，隻要能保持心理的安詳，即使在大海中，也可順利活下來。
比如，一元硬幣的材料是鋁合金，比重有27，依浮力計算，應該不會浮起來才對，但是，將擦幹淨的一元硬幣，輕輕地放在水麵上，它就會靠表麵張力而浮起來，這便是無心的功能。
再比如，在眾人麵前歌唱或說話時，如果一心想要唱得好或說得妙，反而會造成怯場，或是中途犯錯，這便是“意願病”。亦即假如你有唱得好或說得更好的意願，就可能會適得其反而失敗，這是由於心態僵化不自然所致。
所以應放鬆自己，順其自然，心情才會穩定下來，一切會更順利。
另一方麵，聽眾也會因而覺得你樸實而富有人情味，深受感動而更喜愛你。與他人交往時，裝腔作勢往往很快就會露出馬腳，所以，必須坦誠地表露自己，才能無心勝有心地獲得理想結果。
十五、以零為基礎
南泉禪師（748～834。唐朝被譽為造詣最深的傑出禪師 ）大悟以後，去拜訪百丈和尚。當時，百丈和尚問南泉禪師：“從上諸聖還有不為人說底法麼？”南泉雲：“不是心，不是佛，不是物。”和尚追問：“說了也。”南泉雲：“某甲隻恁麼，和尚作麼生？”和尚道：“我又不是大善知識，爭知有說有不說。”南泉認為和尚裝蒜，便道：“某甲不會。”和尚卻道：“我太煞為你說了也。”而認為自己已道出了奧秘。
在這兩位大禪師的問答中，究竟隱含什麼玄機？
“不是心，不是佛，不是物”又是何意？有句禪語“我心即佛”，意味心即是佛，不必到處求佛。然而，自以為是佛，未免過分自大，是否因此才說非心非佛？即內心想否定佛，所以才說“不是心，不是佛”，此即前述“醫法”的含意。
可是，南泉禪師又加了一句“不是物”。物即是眾生，既然非心非佛非物，豈不是徹底否定了從前認定眾生即是真理的教理？這便是迄今不曾說過的法理？