趙州和尚曾說過“真佛生內裏”，意思是不要問真正的佛在何處，它就在各人心中。
七、接受一切
“金剛經”雲：“若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道。以今世人輕賤故，先世罪業，則為消滅。”
關於罪業消滅之說，你有何看法？
業是指人類行為的累積，一切事情因緣而生，因是行為，緣是條件，兩者所生的結果，便稱為“因緣生起”，簡稱為“緣起”。又罪業的因緣，由過去而現在，再由現在而未來，換三世便成了苦果轉變，稱為“生死活轉”，這是佛教根本教義。
因為人貪得無厭又愚蠢，所以行為自然生惡因，這些惡因重疊便生出罪業。而惡因必生惡果，所以受人輕視或欺侮的痛苦，可說都是咎由自取。不過，有些人今生今世從未犯過罪業，為何依然品嚐著苦果？這是前世的罪業所招致的。
問題是，何時罪業才能消失呢？除非和欲念及愚蠢分手，否則罪業永不清滅。如此說，那麼離開欲念與愚蠢而開悟之人，其罪業是否就消滅了呢？答案是否定的。但開悟者可以將一切的業照單全收，所以不會因為業而受苦。亦即他有業而沒有業障，故能進入安心的境地。
而且，得悟者自此以後，不再有罪業行為，隻有善田的行為，所以罪業不成立，不可能在來生發生苦果。換句話說，地獄輪回之苦輪不到他，如此自然能活在永遠安詳的世界。
因此如果你從未做過壞事，卻一再受苦受難時，就是前世之罪以今世之苦呈顯。坦然地接受它，並邁向光明大道吧！
八、自滿必敗
天平和尚行腳時，曾經在西院參禪過。他的態度不好，動不動就罵那些一起修行的僧侶說：“莫道會佛法，覓個舉話人也無。”有一天，西院禪師遠遠看見了他，便召喚他：“從漪。”天平和尚抬頭應答。西院禪師卻道：“錯！”天平和尚走了兩、三步，西院禪師又叫：“錯！”天平來到禪師麵前，禪師道：“適才這兩錯，是西院錯？是上座錯？”天平回答：“從漪錯。”誰知西院禪師卻道：“錯！”此後天平和尚不再找人問答而欲離去，禪師挽留道：“且在這裏過夏，待共上座商量這兩錯！”天平和尚聽了禪師一席親切的話，更不顧一切飛奔而去。
禪師這一錯再錯，究賣弄錯了什麼？
禪的世界一切平等，因為，這世上原本就沒有偉大、聰明或悟的標準。天平經常找人問答，或者出難題考對方而從中取樂。或者他看不起其他修行僧的原因，在於他以為自己很能幹，立於以自我為中心的標準和他人比較。換言之，他在毫無差別的世界中，犯了有差別的錯誤。
西院禪師為了使他了解這一點，便刻意喊他的小名。這個小名便是全體中的差別，但天平沒有發現，還是回答了，這是第一錯。
接著禪師呼喚之後，應該是一個問答的問題，亦即此處應有禪句出現，但實際上卻什麼也沒有，這是第二錯。
再說，“是西院錯？是上座錯？”還是一種比較，目的是要顯示差異讓對方發現。可是，天平卻回答“從漪錯”，到頭來他還是沒有發現禪悟的世界，這是第三錯。
禪師一再地嚐試引導他，希望能防止他誤入歧途，但是，天平終究心懷自我飛奔而去。他向其他修行僧炫耀自己多麼了不起，不料卻在最重要的禪師前麵，毫無表現。這就像在模擬考試中考滿分，可是在真正高考時卻不及格一樣，所以，你的目標務必要經常保持滿分。
九、無物纏身
肅宗皇帝問慧忠國師：“如何是十身調禦？”國師回答：“檀越踏毗盧頂上行。”肅宗雲：“寡人不會。”國師道：“莫認自己清淨法身。”
“踏毗盧頂”是何意？
肅宗皈依佛教，也關心禪學。他立誌成佛以治天下，當他問到“如何是十身調禦”時，是因為他心中有此理想而毫無野心，隻希望能帶給民眾安詳和幸福，因而問這樣的自己是否是佛。
“踏毗盧頂”是指肅宗想成佛，並以佛心施行理想政治的抱負，可說是一種束縛，也就是離佛。除非能拋棄向佛的束縛，否則無法真正成佛，所以慧忠國師又道：“不要認為自己便是清淨法身。”也是要他舍棄自我清淨的束縛，否則無法得悟。
無論如何，隻要被現況束縛，滿足於現狀，也就無法進步。如果皇帝絕對相信自己實施的是理想政治，並肯定現狀，國勢就會日益衰退。因此人必須不斷否定現狀，順應時代潮流才是正途？
因此，我們必須多方適應環境，才能生存下去。假如你認為最理想的便是安居樂業，沒落之時必定指日可待。認為佛最尊貴而安居其中，本身也是一種束縛。我們一定要有克服此種想法的思考力，才能臨機應變。可見，真正的自由便是無物纏身。