引用“楞嚴經”一節的這個公案，是釋迦佛對弟子阿難提及萬事皆空之悟時所言。
阿難很想知道什麼是開悟，而開悟的世界，也就是釋尊所見的世界。假如我能夠看出釋尊究竟看到什麼，當然就有得悟的可能。這是阿難一貫的想法。釋尊當然早就看透了阿難的心態，所以他才如此教誨他。
“吾不見”意味著遠離迷惘，什麼都不去想，處身於萬事皆空的得悟世界。“何不見吾不見之處”這句話，是說看本身便是束縛，而不管看或不看都是空無的世界。換句話說，釋迦佛是在告誡阿難，不要將萬事皆空，及得悟的世界，視為特別的世界，而加以認識或對象化，以避免自我束縛。
總而言之，隻要遠離自我，迷惘便消失了。看什麼是什麼，心不為之動的世界，便是萬般皆空。當一個人掙脫束縛，踏入萬般皆空的瞬間，便是得悟。得悟需要有動機，而這個動機來自身心的衝擊。
據說，常逃課的學生非常自我，常以自我的方式武斷地決定，終致成為個人感性的俘虜。要使這種學生恢複正常，與其以語言諄諄教誨，不如讓他熟知一般社會的運作較為有效。譬如沒有去過海邊的小孩，就幹脆帶他去看海，若是未嚐過山中生活的小孩，何妨帶他去山中度個假期呢？
從中，我們可以讓小孩在沙灘上盡情奔跑，或是讓小孩玩鋸圓木比賽，讓他們抒發內心的緊張與壓迫感。逐漸地，小孩自然會恢複身心的正常。
這種實際運作，也算是一種身心的衝擊及震撼。即使孩子們不能戲劇性地恢複正常，但隻要常常給予他契機，讓他們看到社會運作的真相，他們就有機會解脫自我束縛，明白自己要做什麼，不要做什麼了。
五、吃茶去
有一次長慶和尚說：“寧說阿羅漢有三毒，不說如來有二種語。不道如來無語，隻是無二種語。”保福問：“作麼生是如來語？”長慶和尚雲：“聾人怎得聞。”保福道：“情知你向第二頭道。”長慶和尚問：“作麼生是如來語？”保福回答：“吃茶去。”
“吃茶去”究竟是何意？
阿羅漢就是能斷絕一切煩惱，值得人們尊敬、供養的聖人。三毒是指貪、嗔、癡；貪是貪得無厭，嗔是嗔惡、憤怒之意，癡是白癡、愚癡之意。“阿羅漢有三毒”這句話，是說阿羅漢已遠離，所以不可能有三毒。
“如來有二種語”，是指方便與真實二種說法。所以長慶和尚說：“佛法隻有真實，那有方便與真實二種說法呢？”
“聾人怎得聞”是指不論說什麼佛法，都必須擁有與佛相同的經驗才能了解。比如聽別人說水有多冷時，假如聽者有過摸冷水的經驗，自然很快就能了解。
“你向第二頭道”是責備長慶，將人二分為有經驗與無經驗兩種。簡而言之，就是以方便與真實二種角度來看，而接受第二層次的體會。雙方討論至此時，最後如何以真實的語言歸納佛的真實呢？那便是“吃茶去”！
這句話自然、坦率而樸實，雖是聽慣的一句話，卻是如此真實地表現了真理，幾乎使人的思想，無法滲入其間。
這是說，真理根本不限定於何處，宇宙無不充斥著真理，問題在於你有沒有慧根罷了。
人與人的差異即在此，包括是否了解內容、放不放手去做、相信與否等都是二擇一，不可同時兼得。
六、佛在心中
趙州和尚向弟子說：“泥佛不渡水，金佛不渡爐，木佛不渡火。”
這句話能使你去迷轉悟嗎？
“金佛不渡爐”意味著，金子打造的佛像，放人爐中便熔化；“木佛不渡火”指木造佛像一接近火就會燒掉；“泥佛不渡水”是指泥製佛像一浸入水中，就全部化掉了。
這個比喻究竟有何意呢？當然不是說金、木、泥製的佛像毫無價值，它隻不過表示我們自身的情形而已。也就是說，火燒或水淹都能使人死亡，人原是十分脆弱的。不過成佛者也是脆弱的人類，如金佛、木佛、泥佛一般。製造佛像的材料都很脆弱，但是，當它們都被造成佛像而受人崇拜時，即成為人們信仰的對象。
須知，我們的五體經常從孔穴流出汙穢，放出臭氣，在欲望與愚蠢中生活，可以說人若能看透自身，百分之百會自殺，因為它是多麼醜陋的存在啊！但如果因而否定說“人才不是佛”，這便被外表所束縛了。
這一點可從人的生活狀態得到證明。難道每個人都能自給自足嗎？由此可見，所有人都是在接受他人恩惠的情況下生活著。
人自呱呱墜地，及至長大成人，可說是需要最長歲月的動物，而且如果沒有他人保護，根本就無法成長。就算能長大成人，比起自己受之於社會的無限恩惠，是多麼難以圖報啊！思及此，我們即可了解，所有人都是為了給予他人好處才拚命工作的，這便是個人體內的佛性作用。
當你體識到那些髒兮兮的人，其實便是佛時，即使整個社會故態依舊，你的內心也會產生很大的變化，那便是由迷惘到領悟的變化。