一、無路尋路
監官和尚（未詳～842。唐朝中期禪師）一日喚侍者來：“與我將犀牛扇子來。”侍者回答：“扇子破也。”和尚又說：“扇子既破，還我犀牛兒來。”侍者無言以對。
若是你，你將如何回答？
後來四位禪師分別以侍者的身份回答。投子和尚說：“不辭將出，恐頭角不全。”雪竇評：“我要不全的頭角。”石霜則回答：“若還和尚即無也。”雪竇的評語是：“犀牛兒猶在。”資福則畫出一圓相，並在一圓相中寫個牛字。雪竇的批評是：“適來為什麼不將出？”保福回答：“和尚年尊，請別人好。”雪竇評道：“可惜勞而無功。”
各人各持己見，著實相當精彩，令人覺得禪僧們的麵目，真是栩栩如生。
這個犀牛即指大犀牛。犀牛扇子則是以犀牛角加工製成的扇子骨。監官和尚原想透過扇子，使侍者獲致得悟的機緣，所以說“扇子壞了就還我犀牛”，想以意外的答案，破除對方的執著。可是，那名侍者仍被扇子和犀牛牢牢套住，難以獲得機緣。
後來四位禪僧分別說出了一句漂亮的答話。投子和尚說：“拿出來固然可以，但如此將缺少一角。”意思是即使我能以語言說明心境，又如何充分表達呢？石霜則說：“還給你，我豈不是就沒有了？”以表示悟境要自己去領會，不是他人所能給予的。
資福的一圓相中有一頭牛，表示“你想要的我找到了，喏，不是在這兒嗎？”表明悟境俯拾即是，就等你來拿。
保福的“另請高明”，表示他已得悟，根本不需要和尚提供的機緣。
“扇子既破，還我犀牛兒來”，意思是假如拿不出扇子，就說出你的心境吧！表明如果你被犀牛所束縛，就無法對應此一問答。本來禪問答就毫無定律可言，如果能在無路中找路走，此種研究精神便值得欣賞。
二、打破常識
一日，世尊為說法而登高就座，文殊菩薩敲了三次槌子雲：“諦觀法王法，法王法如是。”世尊聽了，一言不發地走下台來。
為何世尊一句話也沒有說，文殊菩薩便說他說法結束了呢？
這就是要打破常識。或謂說法便是要說話，便是一種束縛。既然世尊已體現真理之法，即不需以言語道出，其行、住、坐、臥無一不是無言的說法，隻要世尊在場，便是無言說法的始末，重點就在觀者反應的如何。
文殊菩薩未讓世尊說法，便表示說法已結束，即在表明“禪不需要用口來說，它就在超越語言及思考處”。
因此，禪學的重點不在學習而是體會。我們應該廢除對於說法的依賴，改以體驗修行才是。
自古雲：“百聞不如一見。”表示看一次的了解程度，遠勝於聽一百次。其實，百見不如一驗的學習手段很多，讀者想想即可了解。此外，我們周圍多的是學習的對象，隻要你能廢棄束縛之心，放眼看全世界，必不難發現世界即是一個學習的寶庫。
參禪需打破常識，人生也是這樣。按部就班、墨守陳規，終其一生隻能是浪費生命，而且，自身的存在因平庸而毫無意義。因此，隻有根據自己的條件，打破常規，才可能領略到瑰麗的世界。
三、無需定律
一名僧侶問大光和尚（837～903）。唐末禪師）：“長慶道因齋慶讚，意旨如何？”大光和尚聽了便站起來舞蹈。僧侶見了立刻禮拜，大光和尚問：“見個什麼便禮拜？”僧侶也以舞蹈作答。和尚道：“這野狐精。”
僧侶為何一下子變成了野狐精？
金牛和尚跳舞的公案在前麵提過。這名僧侶不解金牛和尚跳舞之意，但心想不妨以長慶和尚的解釋為了解線索，於是以此問大光和尚。這時，大光和尚以跳舞作答，但他並不是在模仿金牛和尚，他的意思是：如果你想知道長慶解釋的真意，就直接學金牛和尚跳舞好了。
但是，僧侶此時突然有所悟，因為他在這一刻以前，雖然多方努力想了解此一公案，卻始終不得解。如今大光和尚以動作示範，使他連金牛和尚的行為含意也體會到了。當大光和尚為明白其理解程度而發問時，僧侶即以動作表現自己的心得，這便是體現。
然而，此刻大光和尚卻道“這野狐精”，意為僧侶不是真的領悟，何以見得呢？原來這僧侶固然領悟了不少，卻依然缺乏進一步的透悟，因為，他的所作所為，畢竟隻是他人言行的翻版罷了。
筆者在前麵曾一再述及，禪學並沒有必須如何的定律，也不可能有，你必須因時因地臨機應變。如果能超越他人的模仿或借來之知，表達自身的境界，當然就是真的透悟了。
四、看什麼是什麼
佛經“楞嚴經”有這麼一段記載：“吾不見時，何不見吾不見之處？若見不見，自然非彼不見之相。若不見吾不見之地，自然非物，雲何非汝？”
這個公案究竟想說些什麼？