“掩耳盜鈴”是說，從前有個村落，出現了一隻食人虎，使得村民談虎色變。當村民開會研討對策時，一名男子想到了一個好方法，那就是“設法在老虎頸子上綁一個鈴，隻要它來了，大家就知道”。可是，由誰去綁這個鈴呢？誰知，那男子若無其事地說：“隻要把老虎的耳朵塞住再綁上鈴，就不怕被老虎發現了。”這個故事表示“他的主意不錯，但需要更上層樓”。
因此，雪竇批評僧侶缺乏氣魄，需要更上層樓。
六、好景不常在
雲門和尚向弟子們說：“人人盡有光明在，看時不見暗昏昏。作什麼生是諸人光明？”弟子無人回答，所以他自己回答道：“廚庫山門。”又雲：“好事不如無。”
“人人盡有的光明”為何是“廚庫山門”呢？
一個人的光明，在佛教說來便是佛性，也是“能領悟的素質”，一般是指“潛在力”或“可塑性”。至於“看時不見暗昏昏”，是指尚未發現自己的潛在力及可塑性。
若以禪學來表現這些事，便是廚房與山門。我們一向以為祭祀佛像的三寶殿，才是重要的地方，而天天若無其事地走過的，或常利用的廟裏廚房和山門，卻往往被我們遺忘，正如同自己的可塑性般，胸懷瑰寶而不自知。而這個重要的東西，卻曆曆出現於眼前。
“好事不如無”的意思是，如果每個人都發現自己的可塑性便會驕傲自大，自以為“我具有充分的能力”，或“我是非同小可的大人物”。如此一來，一個人的能力再高，多半也無法活用，這便是揀擇。所以，我們能發現自己的可塑性最好，但必須不受它束縛，並日日繼續鑽研才行。
比如，成長中的公司，比一厥為振的公司更容易倒閉。這是因為多數人，不懂得好景難再，偶一露美景便沾沾自喜，得意洋洋。而得意時最容易做錯誤的決定，因為過分相信自已的力量，就有可能看不清事實。因此，不分古今中外，盛業97是悲劇的開始，而危險的逆境卻是機會難再，可謂不朽名言。
為此，我們必須好好分析自身的現況，找出能力的光明麵，多多加以發揮才是。
七、十方皆空
雲門和尚向弟子們說：“藥病相治，盡大地是藥，哪個是自己？”
這個公案想說什麼？
“藥病相治”是一句禪語，意思是生病時要用藥來醫病，但是等疾病痊愈以後，便不再需要用藥。如此對人而言，藥已不再是藥，所以藥病經常共存與共滅。在禪宗裏，疾病指的是迷惘，藥便是悟，因為迷惘才能開悟。假如沒有迷惘，自然不需要得悟，所以盡十方皆空。
全世界皆藥，是指迷惘全失，百分之百得悟的狀態。此時的自我，才是盡十方皆空。也即是說，假如迷惘的自己消失了，就等於全世界都是自己。反之，自己則何在呢？可說離得悟之道，必然很遠很遠了。
吃藥可以說是一種風險，因為藥含有毒性，有病時這個毒性可以治病，但健康時吃藥，藥的毒性反而會危害健康，所以，用藥時必須冒產生副作用的危險。
現代人在沒有病的時候，也吃口服液或保健藥，等於是迷惘加上迷惘，離得悟的世界確實太遠了。因此，當需要用藥時，才用藥，才能達到“十方皆空”的境界。
八、接物利生
玄沙和尚（835～908。我國五代禪師）向弟子們說：“諸方老宿，盡道接物利生，忽遇三種病人來，作麼生接，患盲者拈錘豎拂，他又不見。患聾者語言三昧，他又不聞。患啞者教伊說又說不得。且作麼生接？若接此人不得，佛法無靈驗。”
後來，有僧侶拿這段話去問雲門和尚。雲門道：“汝禮拜著。”僧侶立刻站起來禮拜。和尚卻以禪杖戳僧侶一下。僧侶嚇了一跳連忙跳開。和尚看在眼裏說道：“汝不是患盲？”接著又叫僧侶靠近些，等僧侶走近時，和尚卻道：“汝不是患聾？”然後和尚又說：“還會麼”僧侶回答：“不會。”雲門和尚道：“汝不是患啞。”至此，僧侶方有所覺。
這名僧侶到底覺悟出什麼了？
所謂接物利生，便是引導他人，救濟他人。這名僧侶在和尚舉出三種病人時，心裏想到如果當真麵對這三種人時，究竟該如何引導呢？因為老想不出個所以然來，所以他感到十分迷惑，於是就把這些例子，判斷為與自己無關之事，自以為我是站在教導的一方，認識到自己現在是眼睛可見、耳朵可聽、有口可說，故無法了解此一公案。