這個公案實乃聽者個人的問題。有些人自以為在看，實際上究竟看見了什麼？可能什麼也沒看見。被和尚逼問而看不出光明點時，僧侶才發現，那三種病人正是自己。雲門和尚以身示法，逐一予以解釋。
“汝不是患盲”這句話，是說“原來你是眼睛看不見”。心裏有所迷惘，正想著如何引導三種病人，便是認定開悟需要引導，也就是在等待自己看得見、聽得見及講得出來。而和尚以為，這根本是矯揉造作。
因而僧侶悟出自己正是那三種病人，也悟出必須靠自己領會，始得大徹大悟。
九、本無基準
雲岩問師兄道吾禪師：“大悲菩薩用許多手眼作什麼？”道吾回答：“如人夜半背手摸枕子。”雲岩道：“我會也。”道吾卻問：“汝作麼生會？”雲岩回答：“偏身是手眼。”道吾謂：“道即太煞道，隻道得八成。”雲岩於是反問：“師兄作麼生？”道吾回答：“通身是手眼。”
雲岩與道吾的回答差異何在？
千手觀世音菩薩有很多手，而且，每隻手的手掌上又有限睛，表示他引渡人的法力無邊。
這個公案的重點，在於道吾隻給雲岩的回答八十分而已，但是當自己被反問相同的問題時，卻以相同的答案回答。雲岩是說，觀音以很多隻手及很多眼睛，當作全身功能，所以，觀音在普渡眾人時，會以全身全靈普渡，並不是以這隻手或那隻眼睛。相對的，道吾是把觀晉的能力當作全宇宙，包含了天地自然一切的力量。
而雲岩始終以觀音本身的能力加以掌握時，這個束縛便出現了二十分的差異。道吾是以全宇宙的能力，也即是萬般皆空來表現，所以高雲岩一等。
或謂人的認識乃是一種對象的反應，由此作為起點來思考，難免會以自我為中心，而出現思路窄化的現象。
但是，當我們戴起有色的眼鏡來看對方時，就會明白有色彩不是對方，而是自己的眼睛。可見，自我認識乃是頭腦的作用。如此，我們的思想應可改觀，認定從前的認識，都是自己設定的，與真實的對象有所不同，進而產生宇宙為何，對象又是什麼的新觀念。
前太空人羅斯·史懷特說過：“在太空中沒有上下左右，也沒有任何基準。”亦即隻要不受過去的想法與觀念拘束，而以全宇宙遠大的眼光，來看一切事物，而與對象合為一體時，就能看到一個廣闊的新世界。
當掙脫對象、思慮與認識而獲得自由時，我們才能像千手千眼觀音般，自由自在地操縱自如。
十、萬物平等
一名僧侶問智門和尚：“如何是般若體？”和尚回答：“蚌含明月。”僧侶又問：“如何是般若用？”智門回答：“兔子懷胎。”
這個公案到底在說些什麼？
般若即是可以得悟的智慧，和一般知識得來的智慧不同。這名僧侶是將般若的智慧分為體與用，以“本質和作用”來質問。
但和尚的回答卻都一樣，隻不過以蚌換成兔子而已。這表示異而同，同而異，原本是無從分辨的得悟世界。蚌口中所含的珍珠，會在明月下，放射出燦爛的光輝。還有兔子懷孕的情景，是多麼富含著美麗的詩情，而這個境界，也正是智門和尚悟境的表現。
他的意思是說：“開悟的智慧，即如明月普照萬象。”
人擁有無數煩惱，而煩惱也就是無明和渴愛。無明就是愚蠢，渴愛便是欲望，意味著人都是貪得無厭的，而且活得愚蠢。至於這種人要如何成佛呢？首先必須坐禪以看清活在欲望與愚蠢中的自己，然後掙脫出執迷不悟的自我，才能與欲望和迷惑分手。
產生於無自我的，正是智慧與慈悲。智慧用來對應無明。慈悲則用來對應渴愛。所以，我佛可謂兼備了智慧與慈悲。
這智慧與慈悲的作用，很像智門和尚所說的月光。月亮不分貴賤、美醜、大小、山川、工廠或住家，始終投以最溫柔的眼光，於是，大地便展開了豁然而毫無差別的平等世界。
此即佛的世界，也是佛平等透視萬物的智慧，以及引渡眾生的慈悲心。換言之，便是要掙脫私心，以公正的眼光，來看這個世界和接觸對方。如此，自然會出現一個無窮限的世界。
今後，無論是在經營、人際關係、科學、宗教上，我們都必須舍棄私心，站在全人類，全生物、全宇宙的立場去思考，以期轉變思想而獲致成功。