老子：中國的自由秩序原理之父
公務員發展
作者：李煒光
國家的大目標要先尊重老百姓的小目標，不急躁，不妄為，不與民爭利
我所在的樓前有一大片草坪，當初設計人員按照簡單的幾何結構辟出幾條人行甬道，規整漂亮，可是，路徑與人的行走習慣不大相合，有一段路竟是朝著相左的方向，然後掉頭才能走到樓門前，於是，大家寧願踩著草坪走一條直線。後來，走的人越來越多，硬是在草坪上踩出了一條新的小路，學校施工部門隻得在這段已經被踩得不見草皮的路上鋪上石條，等於承認了“非法小路”的合法性。
這件不值一提的小事，卻可證明“自然而然”的重要性，這也是人類自古希臘時代就爭論不休的政治哲學問題。柏拉圖說：“整個城邦的一切都應該盡可能地求其劃一”；亞裏士多德則認為：“一個趨向整體化的城邦，最後一定不成其為一個城邦。城邦的本質就是許多分子的集合。”（《政治學》）
幾乎在同一時期，中國的老子也在思考類似的問題，他的回答是：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《道德經》第25章）一切事物都有它效法的對象，最後指向“道”，“道”則無所效法，以自身為法則。老子的意思是，世界是變化無窮和具有無限可能性的，無任何規定性可言，你不能用概念的、臆想的東西來代替世界本身，因為你做不到。
老子繼續說：“天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。”（第2章）難道人人都認為是美的事物會變成醜惡的嗎？會的。筆者上小學時正趕上全國學雷鋒運動，老師鼓勵大家做好事，誰做好事就在名字下麵貼一朵小紅花，積累多了便可以加入少先隊。於是，孩子們爭先恐後做好事，作假便不可免。當孩子幼小純潔的心靈滲入通過欺騙以達個人私利的因素時，你還能說這樣學雷鋒是好事嗎？
《道德經》第2章體現了老子的辯證法思想。萬事萬物相依存，有此即有彼，無此彼亦無，又時時處於向對立方的轉化中。不僅美醜善惡，難易、高低、前後、貧富等也是一樣的道理，都是自然的本然狀態，人們應還順其自然的態度對待之。如鎖的功能是閉鎖停滯，火車的功能是快速行進，若想讓火車“飛”起來，先要給它設置靈驗的刹車裝置和開啟的鑰匙。依此邏輯推演，“清靜無為”便成為老子闡述的核心思想：“是以聖人處無為之事，行不言之教。”於是，“無為”便成為《道德經》的主題，相關論述甚多。
無為，是因循，合時，順勢之意。自然而然，順應規律，是為道也。老子將其歸納為“治大國，若烹小鮮”（第60章）。治國要像烹調小魚一樣，掌握好分寸和火候。
國家的大目標要先尊重老百姓的小目標，不急躁，不妄為，不與民爭利。不折騰老百姓的小日子，就是最好。
這個簡單而至要的道理，老子早在2600年前就告訴我們了。
但是，“無為”也不能理解為凝滯不動。受到壓迫而無反應，麵臨危難不設法克服，遭受攻擊而不反擊，也是不自然的。順道而行、循理而為、因本性而動，行舟於青山綠水、策馬奔行於平原、積土以為山丘，才是真正的“無為”。是否順應事物發展規律、是否違背了萬物自身的本性，便是衡量“有為”還是“無為”的準繩。
在《道德經》第5章，老子說：“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。”任繼愈解釋說：“人們把草做成芻狗，並不是因為愛它；人們祭祀完了拋棄它，也不是因為恨它、輕視它。”天地無所偏愛，任憑萬物自然生長，自生自滅。後麵的一句依此推論，是說聖人與天地一樣無所偏愛，任憑百姓自由自在地發展。最後兩句，按照陳鼓應先生的解釋：天地之間，豈不像個風箱嗎？空虛但不會窮竭，發動起來而生生不息。政令繁苛反而加速敗亡，不如持守虛靜為好。（《老子今注今譯》）
老子認為，自然規律是不可逆的：“飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？……信不足焉，有不信焉。”（第23章）他將飄風、驟雨的自然現象升華為物極必反、觀往其複的哲理：暴疾而起者，其止息也速。由天象而至人世，不順應自然者，亦不能持久。任何美麗言辭，堂皇高論，希冀行之百世的政令都是暫時的。所以，少發布宣言政令、少擾民，才是合乎自然的行為。
“無為”思想建基於對“有”“無”的理解上，老子在第11章講了一個關於車轂、埏埴、戶牖的哲學故事：“三十幅共一轂，當其無，有車之用，埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。”他用生活中常見的東西打比方：數十根輻條彙集到車轂上，中間的空無之處才可以用來穿車軸，車輪才能轉動起來；粘土和泥製成器皿、開鑿門窗做成房屋也都是同一個道理。“有”和“無”比起來，“無”才是事物的本質。