《大學》感言
專欄
作者：劉波
《大學》是中國儒家經典之一，為“初學入德之門”，由孔子學生曾參整理成文，北宋諸儒開始特別提倡，以為治儒學最切要、根本的典籍。
《大學》開宗明義：大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。
這耳熟能詳的幾句話，提出了一個人在安身立命、為學進德最緊要的幾件事。每一句都夠得上一個人用畢生的精力來體悟和實踐。
“明明德”近於《老子》所講的“歸根複命”。“明德”是“得之於天，虛靈不昧，以具眾理而應萬事”的品質。這種品性每個人本然自具，隻是因為蒙蔽於後天的種種主客觀條件而不能發明。“明”其“明德”，是一個長期的不懈的過程。
“止於至善”，首先是“至善”之境，按照朱熹的說法，就是“盡天理之極而不存一毫人欲之私”之境。朱夫子是主張“存天理滅人欲”的，這在一般人看來，不是道學家一種不近人情的說教嗎？其實朱夫子所謂“天理”和“人欲”各有其深意。“天理”是自然之理，人也是自然萬物之一，中國聖哲並不主張“人定勝天”，而以為“天人合一”，與“天”合一之人，哪能不存天理？而“人欲”乃是種種違背自然違背天理的“人欲”，從口腹之好貪吃貪財，到對於名利的無休無止的貪戀和追逐，甚至於對進德沒有實際幫助的知識的無節製地吸收，都足以構成對人心的蒙蔽，使距離根本大道越來越遠。我們看今天的各種知識和技能，如果不是為了眼前的考試、評比等現實利益，有哪些是對於“明明德”有實際幫助的？為了多拿一些證書而疲於奔波在各類培訓班的家長和孩子們，何曾想過這些“外好”其實可能成為一個人通向人生根本大道的阻礙。沒有真切的感知，複沒有深切的體悟，何來創造？
對“至善”之境的追求是一個過程，而一旦達致，則力求“不遷”，對於自己畢生信守的理想，需要一種磐石一般堅強的意誌力來守護，不能因為外在條件的變化而隨意移易。這同孟子主張的“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”完全是一個道理。
因著這種體認和修煉，方才引出後麵的“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”的完整過程。儒學修煉類似於經禪，前後次序標誌著主次輕重和本末源流，不能顛倒。心不正，不能修身。譬如“心不在焉”，那完全可能視而不見，聽而不聞，食而不知其味。可見“心外無物”。凡事不存心，就不能檢視其身。
對於政治家而言，世人每豔稱其“王霸之術”，其實一旦落入“術”的地步，已經等而下之了。“上有倡之下必甚焉”是中國古代社會一般政治的規則，“明明德”之人來管理天下國家，用他的“明德”來感化民眾，不求其治而自治。相反，用智巧詭詐的“術”，國家政權也可能“得”，但那不過是“暫得”，是“苟得”而不能長久。
“平天下”則超越了“治國”的時空局限，從而達到一種對世道人心永恒攝受的靈性境界。古今夠得上“平天下”者，幾人而已。孔子、釋迦、基督都是沒有冠冕的素王，他們的學說，能超越他們的時代而為萬世法。從這個意義上說，他們的思想和實踐都是“明明德，親民，止於至善”的大道。
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