那番僧一聽稱呼改變，也不惱怒，徑直說道：“道長且問便是。”這是佛門的一點好處，佛門的人講究一個“忍”字，不是有一位高僧曾經說過嗎：世人謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、惡我、騙我、如何處置乎?
怎麼處置，後麵來了：隻是忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他、再待幾年你且看他。所以說佛門這是傳統，喜怒不形於色，這是靜字的境界，同樣的，儒家裏麵有泰山崩於前而麵不改色，道門中有清靜無為，可是你要是拿著這三者做一個比較，就會發現同樣的靜字境界，儒家講求心理素質，道家講究天地自然，佛家更多的就是強調忍了，因此啊，這和尚他不生氣，嗯，即使生氣，他也隻是在心裏罵你，他不當麵衝著你，你瞧這和尚啊，忍的虛偽不虛偽。
咱們看慣看不慣且不說，這瘋道人是看不慣，他本來就看不慣哪，因此在後麵和尚說了句請後，直接開始炮轟了。
“那番僧，你且聽到。”看，這瘋道人直接就那番僧了，後麵問的這個話啊，直接就讓這番僧冷汗直冒，啞口無言，隻聽瘋道人道：“我說你佛教言論，名言導人向善，實則害人不淺，我且問你：
你佛教主張不勞而獲，和尚坐廟裏打坐不用勞動，靠老百姓供養，若全天下都去當了和尚，豈不是都要餓死、凍死，你那極樂佛國，如何極樂，難道天下生靈，不吃不喝，廟裏打坐參禪，就是極樂？如若此事是極樂，你且不動法力，不吃不喝個三五載，讓我等修士見一見這佛教大法。
你佛教教人萬事臨頭一個忍字，我且問你，百姓將鋼刀放你頭頂，你不言畏懼，放言佛家神通，不懼刀槍，我將鋼刀放你頭頂，你可言你佛家神通，你可還會忍耐？如若不能，什麼是忍耐之事。
你佛教救不了世濟不了人，你要狼不吃羊，羊不吃草，草離大地，不需雨露，你用種種神通製造假象，蒙昧世人，這難道是世間真理？不是，可是如此愚弄凡夫俗子，是何道理。
你佛教經典是一些無法麵對現實世界，消極厭世的人搞出來安穩自己的，你道我為何如此說，我道門中人，講究清談之人，也是如你佛教一般，種種典籍，將世間描繪的如此美好，言隻需信你，便可成佛，我且問你，佛是什麼？
你佛教非法斂財，鼓惑老百姓財布施，我且問你，這散財布施，是否真如你們所說，用於供奉佛祖，恐怕是供奉你們了吧，如此口是心非，是何居心。
說你佛教:“無父無君“還是輕的。若按六道輪回，父子之間並無實質的關係。你佛家有這樣一個牛見了跪在自己麵前的和尚就流眼淚的故事。
你佛門和尚說:牛是他前世的父親，父親今生變成了牛。它雖然口不能言，但是見了兒子還認得，故此，雙目流淚，和尚也抱著牛哭。路人看到情景，受到感動，就紛紛解囊布施。可實際上就是小和尚在光頭上塗了鹽，讓牛來舔。牛吃了鹽，就像人剝了蔥，就會眼淚鼻涕，源源而下。
再說輪回之說，你說你家菩薩地獄不空，誓不成佛，可是我等修士，幾人見過地府輪回，師門典籍雖有記載，可是你佛門妄言仙佛之事，就不怕遭了報應。
你佛門說百姓來世要變成惡鬼、變成畜生，我且問你，你佛門何時勢力大到可以操縱六道輪回？若百姓承認欲望是罪業，由是墮畜生道。那麼想成佛，做和尚尼姑是不是更有欲望？別人如此說，你們說旁人是毀僧謗佛，必下十八層地獄，你佛門連地府都已經操持，何須我東方仙人神通。如此毀仙奉佛，你以為在天界，你佛門勢力大到如此地步？
你佛門佛祖自己說過，佛是空，法也是空。我若說佛不可信，你必然會說：罪過，罪過，阿彌陀佛！
貧道如今修道十餘載，走遍大漢江山，自認對於佛門認識，還算不上淺薄，還請教那番僧和尚，你佛教來我中原，到底是為傳教，還是為毀我宗廟？”
前麵瘋道人說佛門種種，很多都是後世之人總結的，此時雖然是剛剛露出苗頭，可是瘋道人卻是早已知曉後續，因此問的是有理有據，待到後麵結尾，問他佛教是為傳教，還是為毀中原宗廟，其實也不是虛話。
史家批評漢明帝，當時國家有多少事要等著去做，他卻放著自己中國修、齊、治、平的道理不去發揮力氣。勞民傷財到印度去，引進了佛教。不想立即國亂，死了一個弟弟想必對他無所謂，但把大半個國家都扯了進去，鬧得雞犬不寧，事後並不檢討悔過。
明帝之明何在？後來唐朝韓愈以他的例子來勸迷信佛教的唐憲宗，說：漢明帝時，始有佛法，明帝在位十八年其後亂亡相繼，運樣不長，佛之不足倍，亦可知矣！
雖然瘋道人沒有明說明帝之時的事情，可是這番僧聽前麵的佛門弊害，還之時啞口無言，可是說道後來的為毀大漢宗廟，卻是站不住了。