那種過路台在贛東北一帶比較常見。鷹潭裏屋孔家和嘴上詹家的宗祠均為兩進，兩側有走馬樓，中置一個天井，但內部結構卻是簡潔，尤其享堂既沒有什麼裝飾，也沒有什麼擺設，地上倒是鋪了一層驢年馬月留下的爆竹屑，這意味著上方的牆就是神聖所在了。也許是因為作過小學校的緣故，祖先的寢堂已搬到人們的內心深處去了吧？相比之下，建在前廳的戲台就顯得突出了。從開在山牆的側門進入，幽暗的宗祠內木柱林立，隻見戲台橫架在大門入口處，想必若要敞開正大門，可能得拆卸戲台。這兩座戲台的裝飾都比較簡潔，隻在斜撐等木構件和紅石柱礎上雕以紋飾，但因為享堂過於簡單，給人感覺它們隻是宗族看戲的場所。
走馬觀花的古村遊曆，常常給我留下一些關於祠堂台的遺憾。當祠堂與戲台構成一個建築組群時，孰主孰仆的界限是非常鮮明的，或者突出祠堂，或者強調戲台，以至於讓匆匆瀏覽的人們老是顧此失彼。戲台考究的，又讓人顧不上注意祠堂；而戲台簡陋的，或許會被人忽視了它的存在。比如高高在上的赤水張家祠堂台，一不留神，就會拿它當樓廊了。
在素有“中國古戲台博物館”之譽的樂平，除祠堂台外，人們從屬性功能上分類，還有萬年台和將萬年台與祠堂台二者結合的雙麵晴雨台。
萬年台是獨立的單台，大都坐落在村坊中心，台前有一坪小廣場，與大街小巷相通，便於觀眾聚散；所謂雙麵晴雨台，則調和二者，一麵與萬年台相仿，另一麵對著祠堂，中間隔著一個大天井，晴天用前台，雨天演出於後台，故為“晴雨台”。我以為，晴雨台既然為宗族所需要，建造於祭祀祖先的場所，那麼，從本質上來看，也是祠堂台之一種，與祠堂共同成為宗族活動的中心。
樂平的祠堂台對戲台的強調表現為，盡管戲台通過廊廡與祠堂相連，形成一個建築組群，但是，對戲台的突出，給人的感覺仍是它相對祠堂而獨立。戲台的台麵為牌樓式，三樓五樓不等，木構件上鎦金上漆的雕刻與氣宇軒昂的飛簷翹角、豔麗華美的天棚藻井渾然一體。與戲台的富麗堂皇相比，同在一個院落裏靠兩側的廊廡連接的祠堂，雕飾要簡樸許多，祠堂好像隻是一個看場而已。洪岩項家莊古戲台的院落裏，草已沒膝，我由台下進入院中，絕沒有踏入一般宗祠的莊重感，倒是對滿庭荒草充滿了想象。我把每棵草都想象為引頸翹首的戲迷，是戲台荒了，他們才長成了這般模樣！
由各種宗族活動，我們可看出戲台在族人心中的中心地位。為了榮宗耀祖，完善孝、友、睦、姻、任、恤等“人之六行”，宗族把修譜作為一種盛舉。在樂平，每個宗族二十年上譜一次，修譜、續譜完畢要舉行開譜、點譜、遊譜等儀式，儀式的主持人為夫婦齊眉、子孝孫賢、四世同堂、德高望重的族中長老。這些活動的中心場所正是戲台，如此隆重的慶典，隻有在富麗堂皇的戲台進行，才足以顯示宗族的富貴和榮耀，才足以烘托出儀式隆重熱烈的氣氛。當抬著祖宗靈位和神像以及一箱箱譜係，浩浩蕩蕩地穿村走巷遊譜之後，即進入整個活動的高潮，開台演出以為慶典。演出開始時也有隆重的儀式，在鼓樂和鞭炮聲中，人們提著剛殺的公雞將雞血依次滴入班社“九龍”手持的酒碗中，大花、二花、老生、正生、小生、老旦、正旦、小旦和小醜等九大角色一飲而盡，然後便是沒日沒夜的鼓樂笙歌。演戲的由頭除了重大的宗族活動和節慶祭祀外，還包括族人子弟升學、接風剪彩、新屋落成、婚喪嫁娶等等。演出時，祠堂裏辦酒設“口字席”，即在戲台對麵的祠堂裏擺設酒席，向著戲台的一方為上方，由本族頭首、長輩入坐，兩旁為陪席，背著戲台的一方空著，不設座位，留一缺口。這些規矩和講究，肯定和祖先在上有關，演戲既為教化後人，也為告慰先人，怕遮擋了祖先的視線吧？
宗族的血緣關係和宗法製度，通過圍繞宗譜和祠堂舉行的種種儀式不斷得到強調和鞏固。然而，宗譜是不可輕易示人的，祠堂不允許外姓涉足，宗族的榮耀，小到添丁進口，大到高官顯耀，便隻有通過戲台向外界盡情展示。雙麵晴雨台恰到好處地調解了這一矛盾，非常準確地表達了一個宗族的集體心理。它是祠堂的精神外化，是宗族炫耀的窗口。
最為著名的滸崦古戲台差不多就是用它的晴台做了程氏宗祠的門麵。這座戲台建於清同治年間，動用了眾多工匠，曆時三年有餘。戲台坐落在村中心，台前是開闊的空地，整個祠堂台形成長方形的四環樓院，由戲台、看台和名分堂三大部分組成。戲台一分為二，中間以木質雕花屏風隔開，互為前台與後台，即晴台和雨台，晴日雨天均可看戲。這是古代戲樓中鴛鴦台的典範，是古戲台遺存中不可多得的精品。雨台台口朝南，麵對名分堂也就是程氏宗祠的正廳，這裏和兩邊的看樓、廊廡，正是雨天看戲的地方，中間是紅石鋪地的天井，看樓專供達官顯貴、家族長老享用。晴台為主體建築，台口北向對著院外廣場，晴天可納千人。戲台北麵單簷歇山頂，兩翼又出二層飛簷，成三重翼角，正脊火珠高聳，鴟吻翹立，四翼角飛翹，兩側山麵封火牆高出屋麵。南麵為懸山頂，但在普柏上出兩個小翼角。南北闌額、鬥拱、枋梁等處透雕或浮雕戲曲場麵、珍禽花卉等圖案。台麵外表全部鎦金，滿目金碧輝煌，據說使用黃金達半斤之多。南北兩麵戲台天花均施藻井。北麵正壁中上方懸掛鐫刻“久看愈好”四字的匾額，匾額底色為淡黃，刻有淺淡浮雕十八羅漢。匾額字體筆力蒼勁而圓潤、雍容而遒麗。台柱兩邊是描金楷體楹聯：“滸崦擁春台媲聯程氏文章久看愈好，鳴山峙麵鏡欲照古公稟績煥發英姿。”十分精當地道出了程氏的體麵和得意。雨台中還有集祖宗及以下兒輩名字組成的楹聯，如“學宗伊洛傳芳遠，道接尼山教澤長”、“玉葉金枝瑚璉器，王楨國翰姓名香”。戲台對宗族關係的強調，由此可見一斑。雨台的構造和裝飾，稍遜於晴台，這和置於內部的祠堂不及戲台排場是一致的。
婺源的陽春戲台也是那種雙麵晴雨台，它是方氏宗祠“樹德堂”的大門門樓，係明嘉靖年間的建築。是為過路台，歇山頂，翼角三重，戲台上屋為大木榫卯組合建築，十六個飛簷上下、左右、前後對稱。麵闊十二米多，深進七米，其中前台三米，後台四米，高八米，台基高一米四。
前台正中為圓形尖角藻井，層層重疊，結構牢固。兩廂為長方形藻頂；後台則全是卷棚頂。前台正中枋間上刻“雙鳳朝陽”，下刻“雙獅戲珠”，兩側為“鳳戲牡丹”，大門左右還有一對落地的抱鼓石；後台額枋上雕刻有“雙龍戲珠”、三國故事、“鬆鶴延年”。台前左右用以吊燈具的吊鉤，是一對栩栩如生的木雕鼇魚。
台上有方柱二十八根，圓柱十根，除中央兩根照柱到頂外，餘均半柱，台中有照壁，並按演出的特殊需要，設置了八門。後台台麵對著祠堂享殿，布局較獨特，為三開間，每間都是一個表演區，各有太師壁和“出將”、“入相”門，且三間相通無任何遮擋，方便戲劇表演形式的變化。若將前簷明間兩根立柱取去，表演場麵十分開敞。戲台的正中有一排台板，遇重大儀典須開宗祠大門通行時，可以拆卸。為了看戲的方便，建造者真是煞費苦心，絞盡了腦汁。
這樣，方氏宗祠樹德堂就成了由戲台、享堂、寢堂組成的三進建築。每逢祭祖大典時，隻要卸去台板和部分枋、柱，戲台即是堂而皇之的大門，可暢行無阻；平時裝上部分枋、柱和台板，就是一座完整的可供常年演出的戲台，而戲台與享堂之間，是可容納四五百名觀眾的劇場。
陽春戲台的粉牆和板壁上，也保留著記載戲班活動的多處墨跡，如“民國十一年正月卅日石碣張和春班到此”、“清乾隆十五年十月詹春班到此演出”，在粉牆中層，那墨跡淡淡的“祥麟班”三字，最為古老。這是一座戲台的記憶。
的確，戲台是有記憶有思想的。如果前台還記得它的精彩是怎樣令旁人羨慕不已的話，那麼，後台一定不會忘記祖先欣慰的笑意和托夢的稱許。
其實，戲台即便不是和祠堂構成一個建築組群，而獨立於祠堂之外，它也常常呼應著宗祠建築而存在。
安義京台的劉氏宗族，支係昌盛，為祭先祖，曾建有規模宏大的太公廟，惜在“文革”中被毀。此地的戲台則建在太公廟前，想必也是為了娛樂老祖宗的神靈。古戲台至今保存完好。戲台平麵布局呈凸字形，三麵觀，由一百多個龍頭形小鬥拱層層疊疊收縮而成的藻井，和雕刻為麒麟、鳳凰、鹿等祥禽瑞獸的雀替，樸素而精美。今天，我們隻能通過戲台領略此地劉氏宗族的氣派了，而太公廟所遺特大柱礎和抱鼓石，更讓我們對那座煌煌巨製充滿了遐想。
瑞金密溪幹脆把戲台建在了羅氏大宗祠前的池塘之上，因為空間逼仄，村人看戲恐怕隻能擠在宗祠與池塘之間的道路上。於是，我覺得，巍巍然的宗祠才是它須臾不可怠慢的真正觀眾。當我看到它時，戲台已毀，但水中的石礅依在。那些石礅該是戲台的靈魂，投影在水中蓮步輕移、水袖漫卷吧？