我們渴望做自己。
同時，我們又渴望得到別人的認可。
顯然，這是矛盾的。
在我看來，這是每個人生命的頭號矛盾。
或者，你會說，你隻要自己認可自己就OK了。但這是真的嗎？當你登上世界的巔峰時，卻無人分享，無人喝彩，那種滋味，你能想象、能體會嗎？
一個朋友在我博客上留言說，他登一座山，到了山頂，卻發現沒有什麼瑰麗的景色，那一刻，他好像悟出了什麼，從山上下來後，就給一個女孩打電話，說他愛她。
這種感受，不難體會吧。
不必說巔峰，你隻須問問自己：你可曾保守住任何一個秘密？
是不是，每當有了一個重要的體驗，或有了一個秘密，你都渴望有一個聆聽的對象。這個聆聽對象，可以是牧師、心理醫生，也可以是親朋好友，還可以是一件物品。
譬如，電影《花樣年華》中，最後梁朝偉對著一個樹洞一訴衷腸。
說這些，隻是想強調一點：我們無時無刻不活在關係中，我們都渴望得到關係對方的認可，渴望能與對方分享彼此。如果沒有這一點，我們就會感覺，生如同死。
然而，如果我們過於在乎別人對自己的認可，一個巨大的問題就會產生：我們可能會失去自己。
每個人都渴望愛與被愛，大多數人也有過愛與被愛的經曆。
但是，對於多數人而言，關係越親密，我們就越渴望將自己的意誌強加到對方的身上。
那時，我們就是在摧毀對方的真實存在。
反過來也一樣，別人也在對我們做同樣的事情。
一切關係中都包含著這一點。
也就是說，這世界上，我們都在互相強加，強加的時候，我們還會說，我愛你，所以才這樣對你。
因為這樣的說法，一切人際關係就成了一團迷霧：我們以愛的名義彼此強加，而當我們自覺地按照別人的意誌去行動時，我們便迷失在人際關係的迷霧中了。
人本主義心理學說，以人為本。
這個著名詞彙的更準確的意思其實是“以我為本”，即“我”自己才是我的人生的選擇者和判斷者。
馬斯洛強調自我實現，而與馬斯洛同為人本主義心理學的旗手羅傑斯則強調“成為自己”。
這兩者是同一個含義，其意思是，當一個人為自己的一切作選擇時，他便是在做自己，便是成為自己，便是自我實現。
這聽起來很簡單，其實很難。
因為，關係所製造的迷霧淹沒了我們，我們的內心深處，藏著太多的別人的意誌。
尤其是，父母的意誌，權威的意誌，以及聖人的意誌……
想成為自己，就必須撥開關係的迷霧，破除掉別人強加於自己的意誌。
這就是我寫這本書的主要目的。
這本書中的係列文章《心靈成長的六個定律》，可以視為我自己的理論體係的入門文章。如果你渴望看清楚自己，看清楚自己的親密關係，看清楚普通的人際關係，這一係列文章一定會幫到你。
如果你對心理學感興趣，相信這一係列文章也會讓你看破很多迷霧。
除了看破人際關係的迷霧外，我們也需看到，我們的意誌本身也常是一團迷霧。
譬如，為什麼“得不到的，才是最好的”？
這是因為，我們太愛自己的意誌。如果意誌得不到實現，我們便會執著在這個意誌上，於是，那些“得不到”的，便成了我們無比重視的事物了。
這也引來另一個奧秘：如果想讓一個人對你好，便請他幫你一個忙。
這是因為，多數時候，我們看似是在愛別人，其實首先是在愛自己在這個人身上的付出。如果對一個人付出越多，那麼我們就會越在乎他，其實在乎的不過是自己的意誌而已。
這也是為什麼“好人沒好報”，因好人多在付出。那麼，在一個關係裏，對方既然隻是得到而沒付出，他自然就不在乎這個關係了。
看破人際關係的迷霧後，也可以去編織更多的迷霧，以把自己的意誌強加給別人。
看破意誌的虛妄後，也可以利用這一虛妄，給自己追求更多的利益。
但更重要的是，隻有看破關係的迷霧，也看破意誌的虛妄後，我們才能看到彼此的真實存在，才能做到真愛。