這像是他一生的寫照。在家裏，他感覺到冷漠與孤獨，在家外，他總是遇到一個又一個的貴人。
為什麼他總遇到貴人，因為他在自己心靈中種下了一顆非凡的種子。
這顆種子在村裏人給他幫助時就已經存在，但在一個老奶奶給他燒一碗熱水時成形。
那次還是回老家，步行一段時間後，遇到一個老奶奶，也是專門給他燒了一碗熱水喝。他感覺到溫暖得不得了，心裏充滿感激，並許下心願說，我一定要把這麼好的東西傳遞出去。
他總結說，小時候對於別人給予他的幫助，他的反應有如下四個部分：
1）沒有期望。他不期待別人給他什麼樣的幫助。
2）溫暖。不管什麼樣的幫助，他都能感覺到其中的溫暖。
3）感激。對於這些溫暖，他很感動，總是真誠地表達感激。
4）許願。他發誓要把這些溫暖傳遞出去。
人與人的心靈是相通的，我們不必說什麼，也不必從理智上明白什麼，就可以感受到彼此。由此，可以推測，他之所以總是遇到貴人，是因為這些貴人能捕捉到他由這四個部分組成的心念，他們可以提前“知道”，他們的善意會被接納、被感激，且還會被傳遞出去。於是，他們就會心甘情願地幫助他。看起來，他們像是主動的，但也可以說，他們的善意是被他善意的種子喚醒的。當然更可以說，這像是一種“潛意識的同謀”，他們善意的種子與他善意的種子相呼應而向彼此顯現自己的存在。
這可以說是心想事成，也可以說是榮格所說的“同時性”，或可以說是荷蘭治療師所說的“宇宙同謀”，還可以用《當和尚遇上鑽石》的作者麥克·羅奇的術語——“種子”。
雖然乍一看，心靈的種子不像植物的種子那樣，可以通過撐裂頭骨與石頭這種戲劇性的方式顯示自己力量的強大，但心靈的種子可以創造你生命中一個又一個的事實，這最終會彰顯它強大的力量。
本書第一部分《定律五：幸與不幸，是你主動實現的》提到過這一觀點，現在想再次強調這個觀點——你的心念在創造你的現實。關鍵是，去審視你的每一個心念，用覺知之光照亮它的每一部分。
在廣東清遠碧桂園“愛的關係”工作坊裏，瓦蘇老師這一周講的主題是羞恥感。羞恥感總是和需求聯係在一起，“我有需求，但對這一需求我又有羞恥感”，而最要命的是可能演變成“為了不要這份羞恥感，我寧可不要這一需求”。
假若被這一羞恥感所困，那麼你對需求的追求就很容易受挫。因為這時你心靈的種子就有以下的組成部分：
1）我有遏製不住的需求；
2）這一需求不是好東西，它令我覺得羞恥；
3）我還是追求了這一需求，我必須得承受這一羞恥；
4）如果有條件，我會把這一需求轉嫁給別人。
譬如對於性的需求，我們很容易有強烈的羞恥感，那麼這個種子就會在你生活中創造這樣的現實：
1）我壓抑性，但性偶爾會冒出來；
2）每次冒出來我會覺得非常不好意思，甚至感到嚴重羞恥；
3）我活該承受這個羞恥；
4）如果可以，我把它轉嫁出去。
因而性壓抑嚴重的女人會喜歡壞男人，因為壞男人對性很主動，看起來是他們製造了性事件，所以他們活該是壞蛋，他們應該被譴責。
所以說，和壞男人在一起有雙重的好處：
1）性需求被滿足了；
2）性的羞恥感也可以理直氣壯地被轉嫁了。
當然，和壞男人在一起，人生注定會是悲劇，而這一悲劇的關鍵不是這個壞男人，而是自己。
心靈種子創造了現實，這是一個簡單的觀點，而要細致地在生命中理解到這一點，則需要你不斷地去覺察。
至少要知道，你是你生命的創造者。
自我覺察，解脫之道
我們很容易執著於某個人，如父母或伴侶。我們與這個人拚命糾纏，互相抱怨，彼此傷害，明明已傷痕累累仍不肯放下——其實是不敢放下。
為什麼，我們會如此執著於某個人？
在第一部分《定律六：答案，在你自己心中》，我寫道，這是因為，我們將這個人當成了自己心靈成長的答案。我們執著於父母，是因為我們認為，他們改變了，我們就幸福了。我們執著於伴侶，也是因為我們認為，伴侶改變了，我們就幸福了。
執著的本質是渴望改造對方。我們這樣做，對方也這樣做，但沒有誰願意被另一個人改變，於是我們都忍不住要拒絕彼此，而傷害也由此產生。