比幹是商紂王的大臣，因規勸商紂王改邪歸正而被挖心，關龍逢則是夏桀的大臣，因讓夏桀注意到了自己暴虐的政治而被炮烙，兩人都是儒家陣營中 被交口稱讚的聖人。王陽明說兩人遇到“不公”時會奮起反抗，殺身成仁。當然，這種“不公”是寬泛的，聖人以百姓心為心，商紂和夏桀對百姓不好，所以他們為百姓爭取權益就是在反抗不公。
王陽明的這段話其實是想告訴我們，人活在世上遇到不公正待遇時如果不爭，就是傷天害理。這話乍一聽簡直莫名其妙，我當鴕鳥和烏龜是我自己的事，怎麼就傷天害理了呢？
其實，讀懂王陽明心學就能明白這個邏輯。王陽明說，因為我有可以分清是非善惡的良知，所以天理就在我心中。而當我遇到不公時，良知是知道的。
良知是個直性子，對於不公，它給出的答案就是：馬上反抗。可很多人卻違背了良知的指引，做了縮頭烏龜。他本人違背良知時他是知道的，因為他受到不公正待遇未反抗時心裏會很難受，心裏受到了傷害。由於“心即理”，心裏受到傷害，天理也就受到了傷害，所以說，你沒有按良知的指引去做事，就是沒有致良知，沒有致良知，就是傷害了天理。
中國人經常說，一忍百忍，百忍成金。問題是，這句話不是規律，而隻是某些人信口開河的格言而已。勾踐忍辱負重甚至吃屎而鹹魚翻身，畢竟是少數，而且忍耐過後心理扭曲，成了一個良知被蒙蔽的人。如果人人都在麵對不公時采取忍受的態度，那後果可想而知。
王陽明無非是想告訴我們，你對不公正的忍讓和你殺人放火本質上沒有不同，都是在傷天害理。一個擁有良知的人應該是在遇到壓迫時，即使前麵是刀山火海，即使屠刀架脖，即使不能成功，也要奮勇向前。這是為你的道、你的信仰、你的責任和你的良知必須付出的犧牲，這就是“殺身以成仁”和“無求生以害仁”。
由於天地萬物和我是一體的，所以當我們在替自己抗爭時，同時也是在為別人抗爭，而有時候為別人抗爭時，其實就是在為自己抗爭。波士頓猶太人屠殺紀念碑上有這一段話，一針見血地說明了不能致良知的惡果：“他們來抓猶太人，我沒有說話，因為我不是猶太人；他們接著來抓工會會員，我沒有說話，因為我不是工會會員；他們再來抓天主教徒，我沒有說話，因為我是新教教徒；他們最後來抓我，這時已經沒有人替我說話了。”
王陽明說人反抗不公就是致良知，這裏還有個成本核算的問題。當我們遇到不公正未反抗時，我們的心靈就會受到煎熬，實際上這是良知給你的懲罰，因為你沒有聽它的命令。這種代價是高昂的，遠比你聽從良知的命令去做出自己的選擇要高得多。所以，權衡之後，你應該選擇後一種，而不應該選擇做 烏龜。
這就是王陽明告訴我們的真理：人人平等，自己是自己的上帝，要做一個獨立自主、勇於反抗的致良知的人。
去心中賊之私情
王陽明曾說，破山中賊易，破心中賊難。我們心中的賊有很多，不過不出七情六欲（七種情感：喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲；六種欲望：色、聲、香、味、觸、法）。在心學家們看來，王陽明心學的目標就是祛除心中賊的學說，所以雖然難，但王陽明還是給出了很多心法。
在七情中，我們最容易犯的就是哀傷憂愁。因為人生在世，不如意事十之八九。麵對不如意時，很少有人能保持平衡的心態。《傳習錄》中記載了這樣一件事，是王陽明為哀傷憂愁開出的藥方。
王陽明的弟子陸澄有一天收到一封家信，信上說，他的兒子病危。由於鞭長莫及，所以陸澄很哀愁。
王陽明發現了這一情況，問明原因後，問陸澄：“你這樣憂愁，對你兒子的病有什麼幫助嗎？”
陸澄慘然一笑：“當然沒有幫助。”
王陽明於是說：“那你應該快樂一點。”
陸澄幾乎要跳起來，兒子病危，不哭也就罷了，居然還叫我快樂，這不是狼心狗肺嗎？
王陽明看出了陸澄的心理，說：“我經常要你們在事上練心，這正是個好機會，你如果錯過這樣的機會，平時把心學思想說得頭頭是道隻能算窮嚼爛穀子！”
陸澄愕然，問：“那我此時該如何練心？”
王陽明就講解道：“父親愛兒子，這是良知的意思，良知認為對的就是天理。不過，‘天理’之所以稱為‘天理’就是因為它有個中和處，一旦過了就是私心，就不符合天理了。”
陸澄說：“我的良知就是要求我現在應該哀傷啊，我覺得我沒有‘過’。”
王陽明笑笑：“你和很多人的認識是一樣的，以為麵對不幸時就應該憂愁哀傷，而且還認為這就是良知的意思。可你不知道，此時你的良知已被你過分的情感所遮蔽，沒有完全展現，所以它的意思可能是錯的。一般而言，人們在七種情感中表露‘過’的多，‘不及’的少。我剛才要你快樂，這不是真話，如果你真的快樂，那就是‘不及’，同樣不符合‘天理’，可你太‘過’就更不好了。不過，人人都這樣，父母去世，做兒女的都哭得死去活來，口吐鮮血。
但《孝經》上說：‘不能過分悲傷而失去本性’，‘本性’就是天理。”
陸澄恍然：“其實隻是要掌握個度。”
王陽明點頭。
陸澄問：“這個度該如何掌握呢？”