致良知“致”到什麼程度才算是“完全”，本來就沒有標尺。
不過王陽明下麵的話卻說明了人恐懼的根源：“比如你好色，就會撞到色鬼；你貪財，就會撞到財鬼；你總發怒，就會撞到怒鬼；你不能發揮良知的力量而總處於恐懼之中，那就會撞到懼鬼。”
也就是說，我們怕的鬼不在外而在內，是我們的心養出來的鬼。我們怕的是“鬼”這個概念，而不是鬼本身。同樣，我們恐懼，也是如此。恐懼不是真實的，它隻是對未來的一種自我暗示，是我們心靈的產物。雖然危險是真實存在的，但恐懼與否是你的選擇。麵對危機時，你可以選擇恐懼，也可以不選擇，這是你的自由。
遺憾的是，很多人都不曾擁有這種自由。原因正如王陽明所說，你經常去追尋外在的聲色貨利，這些聲色貨利占據了你的頭腦，遮蔽了你的良知，當它們一旦出現異常情況時，你就會做賊心虛，馬上恐懼起來。歸根結底，我們之所以沒有選擇是否恐懼的自由，就是因為我們不能時刻致良知的緣故。
通過違背良知而得到的名利權勢，會時刻牽引著你的心，你總會擔心失去它們，恐懼自然而然就產生了。人必須在良知的指引下去爭取你應得的東西，才有可能擁有選擇是否恐懼的自由。這就是王陽明心學告訴我們的破除心中賊的一個道理。
去心中賊之私欲
什麼是私欲，過了的基本欲望就是私欲。或者說，良知認為錯的欲望就是私欲。人不可能沒有欲望，一個人如果沒有欲望，那和僵屍差不多。問題是，我們的欲望應該控製在一個合適的度內，而不能讓它像野草一樣野蠻生長。
先來看人們最容易也是最嚴重的“私欲”——好名（愛慕虛名）。
人人都喜歡追逐虛名，這是“表現欲”的極端。王陽明有個叫孟源的弟子就有這種毛病，王陽明曾多次讓他改正，他也總是說會改，可一旦有機會表現，他總是奮不顧身地抓住。
有一天，王陽明剛教訓完他，有個弟子談起了近來學習心學的心得，說還有不明處。孟源把身子向後一仰，大笑道：“你這毛病可是我當年犯過的，哈哈。”
王陽明看了他一眼，語氣冰冷：“你坐正了吧！”
孟源發現自己的確坐沒坐相，趕緊坐正了。王陽明說：“你的老毛病又犯了。”孟源很無辜的樣子，要爭辯。王陽明馬上止住他，開導道：“好表現的人必是自以為是的人，這是你人生中最大的缺點。我給你打個比方吧。在一塊一丈見方的地裏種一棵大樹，雨露的滋潤，土地的肥沃，隻能對這棵樹的根供給營養。若在樹的周圍栽種一些優良的穀物，可上有樹葉遮住陽光，下被樹根盤結，缺乏營養，它又怎能生長成熟？所以隻有砍掉這棵樹，連須根也不留，才能種植優良穀物。否則，任你如何耕耘栽培，也隻是滋養大樹的根。”
那棵大樹就是“好名”之病，一旦有了這棵大樹，其他一切優良穀物（品德和能力）都無法生長。原因很簡單：一個“好名”的人，非常喜歡和人爭辯，而且他一定認為自己是正確的，對方是錯的。當他確認這一點時，那麼他就把自己看成是君子，對方是小人。於是，所有和他意見不同的人都成了小人，自然，那些意見，他也就不會入耳了。沒有任何意見可以進來，良知就會被這種妄自尊大遮蔽，後果可想而知。
人為什麼會有表現欲？就是為了貪圖虛名，而貪圖虛名的最終目的是獲得利。這就是為什麼老祖宗把“名利”放在一起談的緣由。人貪圖名利，眼睛直盯著名利，必然會做出違背良知的事。所以王陽明說：“人生在世，最大的弊病就是好名。”
他的弟子薛侃接口說：“是啊，聞譽而喜，聞毀憂鬱，就是好名的毛病在發作。但是該怎麼治療這種病呢？”
王陽明給出了方法：“名與實相對。務實的心重一分，求名的心就輕一分。
若全是務實的心，就沒有一絲求名的心。如果務實的心猶如饑而求食，渴而求飲，還哪裏有時間和精力好名？”他接著說道，“過度追求‘名’就會把‘實’忽視，名和實不相符，活著的時候還可以彌補，如果死了那就真來不及了。”
“好名”還有一種表現，那就是把抱怨和指責別人當成是一種生活。王陽明有位弟子就是這樣的人。王陽明和他談話，認為必須改掉這種毛病：“真正的修行之道應該經常反省自己。如果一味地去指責別人，就隻會看到別人的錯誤，而對自己的缺點視而不見。如果能返身自省，才能看到自己有許多不足之處，當你看到自己有那麼多缺點時，你還有時間去指責別人嗎？”
這位弟子聽了這番話，露出慚愧的樣子來。王陽明知道他雖然有認識，可未必能實踐，所以又叮囑道：“你今後隻要不去議論別人的是非，在要責備別人的時候，把它當作自己的一大私欲加以克製才行。”
批評、指責、抱怨，都是我們瘋狂生長的表達欲和表現欲在聯合作怪。沒有人想過這樣一個問題：當我們批評、指責、抱怨他人時，就會把自己的缺點和成見掩蓋起來，我們如同在玻璃後麵辨認犯罪嫌疑人，隻看到別人的罪過，卻看不到自己。