他的弟子若有所悟：“也就是說，心即理，隻要人的良知是完完全全的，每個人都可以成為聖人？”
王陽明回答：“就是這個道理。不過呢，聖人的才力，也有大小之分，這就好比金的分量有輕重一樣。堯、舜那樣的聖人就如同一萬兩重的黃金，文王、孔子如同九千兩重的黃金，禹、湯、武王如同七八千兩重的黃金，伯夷、伊尹如同四五千兩重的黃金。
“才力雖然不同，可他們的良知卻同，所以都可以稱為聖人。正如黃金的分量不同，但隻要在成色上相同，就可以稱為精金。把五千兩重的一塊金子放到一萬兩重的金子裏，從成色上而言，沒有不同。把伯夷、伊尹和堯、孔子放在一塊，他們的純是天理的心也沒有任何不同。
“精金所以為精金，在於成色足，而不在分量的輕重。這就如聖人之所以為聖人，在於良知光明，而不在‘才力’的大小。因此，平常人隻要肯學，使自己的良知光明，同樣可以成為聖人。正如一兩重的精金，和萬兩重的精金 對比，分量的確相差很多，但就成色足而言，則毫不遜色。‘人皆可以為堯舜’，根據的正是這一點。學者學聖人，隻不過是去人欲而存天理罷了。
“好比煉金求成色充足，金的成色相差不大，鍛煉的工夫可節省許多，容易成為精金。成色越差，鍛煉越難。人的氣質有清純濁雜之分，有中人以上、中人以下之別。對於道來說，有生知安行、學知利行的不同。資質低下的人，必須是別人用一分力，自己用百分力，別人用十分力，自己用千分力，最後所取得的成就是相同的。
“後世之人不理解聖人的根本在於純是天理，隻想在知識才能上力求做聖人，認為聖人無所不知、無所不會，我隻須把聖人的許多知識才能一一學會就可以了。因此，他們不從天理上下功夫，白白耗費精力地從書本上鑽研，從名物上考究，從形跡上摹仿。這樣，知識越淵博而人欲越滋長，才能越高而天理越被遮蔽。正如同看見別人有萬鎰之精金，不肯在成色上鍛煉自己的金子隻妄想在分量上趕超別人，把錫、鉛、銅、鐵都夾雜進去，如此分量是增加了，但成色卻愈低下，煉到最後，不再有金子了。”
這次談話不久，有個很較真的弟子對王陽明說：“您把精金比作聖人，用分量的輕重比喻聖人才力的大小，用鍛煉比喻學者的功夫，這些喻義很深刻。
但我認為吧，您的話有點失衡，您說堯舜是一萬兩的黃金，孔子是九千兩的黃金，我覺得孔子應該更沉一些。”
王陽明很惱火，訓導他：“你這是從外形上著眼，是在為聖人爭輕重。如果不從外形上著眼，那麼，堯、舜是一萬兩黃金不為多，孔子九千兩黃金也不為少。堯舜的一萬兩也就是孔子的，孔子的九千兩也就是堯舜的，彼此之間就沒有區別。因為從良知上而言，人人都是平等的。所以稱他們為聖，隻看精一與否，不在數量多少。隻要此心同樣純為天理，便同樣可稱之為聖。至於力量氣魄，又怎麼會完全相同呢？你這就是在給事物加標簽，和事物對立了。
“後世儒者隻在分量上比較，所以陷入功利的泥潭之中。如果剔除比較分量的心，各人盡己之力與精神，隻在此心純是天理上下功夫，就能人人知足，個個功成，如此就能大的成就大的，小的成就小的，不必外求，無不具足。這就是實實在在的明善誠身的事。後儒不理解聖學，不懂得從自心的良知良能上體認擴充，卻還要去了解自己不知道的，掌握自己不會做的，一味好高騖遠。
不知自己的心地宛如桀、紂，動不動就要做堯、舜的功業，如此怎麼行得通？
終年勞碌奔波，直至老死，也不知到底成就了什麼，真可悲啊！”
這段話使人振聾發聵。
其實，我們很多人都和王陽明的這位弟子一樣，特別重視外在的東西，比如名利。很多人都在拚命追名逐利，原因很簡單：我們把名利看成了“善”，如此一來，我們就和它們產生了對立，而它們自然地會牽絆著我們。如果僥幸得到，那最好不過；如果得不到，我們會牽腸掛肚。一個情緒總受到外界控製的人，根本不可能有幸福感。功名利祿，本是外在的，得之我幸，不得我命。
你根本不知道自己有多大能量來獲得它們，倒不如像王陽明的指示一樣：專心在良知上下功夫，用良知去做事，你就能獲得幸福，成為心靈的聖人。