所以說，心外無理。
這種回答，乍一看去像是朱熹的，但實際上不是。前麵我們說過，朱熹是在沒有問題的情況下去尋找問題，而王陽明則是麵對問題時，才來探究問題。
雖然如此，但很多人對上麵的回答肯定不滿意。實際上，如果你翻遍《王陽明全集》和《明儒學案》和關於王陽明的一切，你都會發現這樣一個問題：
王陽明談的都是儒家思想靈魂中的三綱五常，也就是倫理學，他對自然科學的探尋恐怕隻有那次失敗的格竹子事件。
以今人的角度來看，在這點上，王陽明遜色於朱熹。朱熹雖然也有理學家傾向於倫理研究的特征，但他也喜歡探究自然科學。研究朱熹的專家說朱熹使用各種天文儀器探索宇宙，還說他對節氣的研究已可使他躋身專家行列，更 說，石油就是這老頭發現的（石油應該是沈括發現的）。
中國人和西方人有個明顯的差異。中國人喜歡在人際關係中獲得幸福，而西方人則喜歡在和大自然的搏鬥中獲得幸福。王陽明就是中國人裏典型的代表，他在自己心學史的論述中，“心即理”就是解釋人際關係的倫理學的。把“心即理”這一法則從倫理學中拎出來，放到別的學科中，就有點重心不穩、搖搖晃晃了。
不過，這也正是心學的偉大之處。它永遠把重心放到自己的內心上，時刻在內心上用功致良知，這樣就少了外界的很多煩憂。今天的我們，都知道，人生在世第一大難題不是洪水猛獸這些大自然的挑戰，而就是人與人之間的關係。
“心即理”法則正是在這方麵讓人徹悟到解決這種關係的最佳方法。
萬物一體
王陽明心學“心即理”法則衍生出來的一個非常重要的次法則就是“心外無物”。心外怎麼會沒有物質，對於唯物主義者而言，這話實在驚世駭俗。在了解王陽明的“心外無物”之前，必須了解心學的另一個法則“萬物一體”。
“萬物一體”是理學宗師程頤的發明。這位一本正經的老先生有一天靜坐閑暇，看到窗外飛過一群喜鵲，不由讚歎：生生不息，萬物一體。
按程頤的主張，人和萬物（主要是動物）都是從天地互相摩擦產生的氣中誕生的，但人很僥幸，那些特別有靈性的氣產生了人，由此成為萬物之靈。不過，追本溯源，人和各種動物，包括醜陋的癩蛤蟆和美麗的天鵝一樣，都是由氣生成的，所以，大家在本質上都是一樣的。人有責任把萬物看成是自己的好朋友，甚至把萬物看成是自己的手足軀體。萬物受到傷害，我們的心就會不由自主地動。孟子就說，看到小孩子在井口茫然無知地玩耍，我們的心都揪了起來。真正的君子要遠離廚房，因為廚房裏總殺雞鴨，看到它們血淋淋的樣子，心都碎了。這是什麼？這就是仁。
可這是高調的理想主義，很多人是不能實現萬物一體的。不能和萬物一體的人是什麼樣的人呢？就是不仁的人。仁，古典儒家解釋為愛人。這個解釋毫無意義，正如我問你，什麼是刀？你說，可以殺豬。程頤和他的理學家朋友們對仁的解釋是，生生不息就是仁，也就是對萬物懷有活潑的、敏感的態度。
我們今天說一個冷酷無情的人是麻木不仁，麻木就是不仁。最後，理學家們給 “仁”下的定義是：生理上有對萬物的知覺，這一知覺進而能感悟到道德性的東西。
王陽明進一步闡釋“萬物一體”。他說，所以說“萬物一體”，是因為我們的心是天地萬物的主宰。天地萬物依我們的心而存在。沒有我們的心去看，天高地厚就不存在。反過來，沒有天地萬物，我們的心也就不在了。所以二者是一氣貫通的。
王陽明的這段話似乎是唯心論，他的駁論是：“你看那些死去的人，他們的天地萬物在哪裏？”
世界上隻有一種人沒有天地萬物的概念，那就是心不在了。隻有死了的人心才不在了。
“萬物一體”除了上麵的解釋外，還有一種更通俗的解釋。比如，豬和我們是一體的，因為豬出生後就注定要被我們吃掉，它的肉到了我們的胃裏，就成了我們身體的一部分；植物也是和我們一體的，中醫在這方麵發揮得淋漓盡致，大部分中藥都是植物，它們進入我們的胃裏後，幫我們驅除病痛，由此成為我們的一部分。就是連糞便也是和我們一體的，它們被農夫用來當作肥料栽培蔬菜，蔬菜被我們吃進肚子裏，成為我們身體的一部分。
但這種解釋似乎並未被王陽明認可。王陽明的解釋是，天地萬物所以一體，是因為我們的心和萬物有感應，見到豬被殺，我們心裏不舒服，說明我們和豬有感應；見到草木被折斷，我們心裏不舒服，說明我們和草木也有感應。
所以萬物是一體的。