毋庸置疑，“心即理”“心外無物”“心外無事”首先要求的就是要我們在內心的良知上用功，良知光明了，它會指引你，做到心外無物、心外無事。
如果宇宙中的那些天理就在我們心中，那麼，每個人不必向外去尋求，就可以在內心建立一個自己的世界。
這個世界裏有屬於你自己的天地萬物，屬於你自己的功名利祿，它是一個精神和物質並駕齊驅的光明世界。
心即理的立言宗旨
最後，我們來談談王陽明提“心即理”的用意，也就是他所謂的立言宗旨。
在多次講學中，王陽明的弟子都對“心即理”有過疑問，在這個問題上，王陽明可能解釋了很多次，他自己都解釋煩了。所以有一次有弟子再問他時，他沒有對“心即理”進行解釋，而是說：“你們啊，問來問去的。你們從來沒有問過，我提出這個法則的用意是什麼？現在，我就要你們知道我的立言宗旨。我為什麼要提‘心即理’呢，除了我經常解釋的我們心中有無所不能的良知外，還有一個原因。從古到今，太多的人本心和表現出的外在的道理一分為二，這樣就出現了許多讓人備感傷痛的問題。比如春秋時期陸續出現的那五位霸主表麵上宣傳他們‘尊王攘夷’，實際上，他們內心真實想法是想自己做老大，‘尊王攘夷’隻是一個口號，一個手段，而不是一個道理。這就和他們內心的想法分道揚鑣了。心就不是理。
“我提倡心就是理，是希望大家都要心理合一，言行合一，按本心的想法來做事，不要矯飾，凡事在心上下功夫，而不要到心外去尋求，這才是王道的真諦，亦是我立論的宗旨。”
有一個例子很能說明這點。
春秋時期齊桓公的宰相管仲臨死前對齊桓公說：“我有個秘密要告訴你，你一定要記住，不然，霸業將在你身上終結。”
管仲幫齊桓公取得了春秋五霸之首的位置，齊桓公對其言聽計從，尤其這是管仲的臨終遺囑，所以齊桓公馬上提起十二分精神等著管仲要說的秘密。
管仲沒有說，而是問：“你的寵臣易牙如何？”
齊桓公回答：“他曾把親生兒子烹飪給我吃，對我太好了。”
管仲又問：“你的寵臣豎刁如何？”
齊桓公回答：“他主動閹割自己陪在我身邊，大好人。”
管仲再問：“你的寵臣齊開方如何？”
齊桓公回答：“他更沒的說，自己是貴族，卻主動當我的奴仆，寸步不離，三十多年都沒回過家，沒人比他更忠誠了！”
管仲在床上歎了一聲說：“這三個人都不咋地。你想啊，誰不喜歡自己的親生兒子，易牙卻把他宰了。誰願意自發地做太監，豎刁卻把自己閹了。誰不喜歡和家人在一起，齊開方卻三十多年不回家！”
齊桓公不以為然地問：“你到底想說什麼嘛？”
管仲說：“我上麵說的是天理人心，他們違反了天理人心，所以他們都不是真的為您好。”
如果王陽明在管仲身邊就會用心學解釋說：“這三人表現出的一臉忠貞並不是真心的，隻是一種手段，不是道理，心與理不合。再進一步說，這三個家夥在演戲。”
管仲的遺囑齊桓公完全沒聽進去，結果幾年後他得了重病，三人聯合把齊桓公活活餓死在宮中，齊國霸業也就此終結。
最後，王陽明告誡他的弟子們：做人一定要心理合一，在心上好好用功，使“心即理”成為一種生活狀態。
為何說知行是合一的
很多人都有這樣的經曆：看到一位美女，馬上會由衷地喜歡上她，因為她美貌動人；進入衛生條件不合格的公共廁所後，馬上會皺起眉頭，因為臭氣熏天。
按王陽明的解釋，這就是“知行合一”的兩個絕佳例子：喜歡美色（好好色）、討厭惡臭（惡惡臭）。看到美色，是“知”，喜歡上美色，是“行”；聞到惡臭，是“知”，討厭惡臭，是“行”。
正常人永不會出現這樣的情況：看到一位美女後，先思考一下，我要不要 喜歡她呢？聞到臭狗屎的味道後，先思考一下，我要不要厭惡它呢？
正常人永遠都是這樣的：看到一位美女後，馬上就會喜歡上她，在“看到”和“喜歡上她”之間沒有任何縫隙，沒有停頓。聞到臭狗屎的味道後，馬上就會厭惡它，在“聞到”和“厭惡狗屎”之間沒有任何縫隙，沒有停頓。簡單來說，我們喜歡上美女和厭惡臭狗屎，是發自本能，是條件反射。這就好像我們突然被火燒到會迅疾產生某些動作（大叫、跳起來）一樣。從來沒有人被火燒後和有所動作之間還要思考一下：我要不要有所動作，或是大叫一聲，或是跳起來，甚至來個號啕大哭？