關於這一點，王陽明是這樣解釋的：就算你是個吃貨，也肯定是有了想要吃的心才知道你要吃東西了。要吃的心屬於“意動”，是“知”，這就是“知是行的開始”；而你吃的東西是什麼味道，肯定是放到嘴裏後才知道，這就是“行是知的完成”。比如你喜歡戶外，你肯定是有了想要走路的心，才會去走路。想要走路的心就是“意動”，是“知”，這就是“知是行的開始”；而路是坎坷還是平坦，隻有你走了之後才知道，這就是“行是知的完成”。
我們想要知道西紅柿好不好吃，必須要吃它，要吃它就是“意動”，是“知”，這就是“知是行的開始”，而西紅柿到底味道如何，隻有你吃了後才知道，這就是“行是知的完成”。
想要知道衣服是否合身，必須去穿；想要知道水的溫度，必須要去感覺；想要知道紅燒牛肉好吃還是水煮牛肉好吃，必須要去吃。你不吃，就沒有“行”，你就不知道哪道菜好吃；你不想知道兩道菜哪個好吃，就沒有“知”，你更不可能知道哪道菜好吃。所以，缺了“知”和“行”的哪一個，都不成，因為它們是合一的。
問題是，王陽明說，現實中就有一種人，總是希望自己先知，然後再去行。可天下的知識那麼多，隻能把自己活活累死，而終身不能行。
有一點值得補充，王陽明所說的“先知後行”的人，不僅僅指不去實踐的人，還有一種是死背書本知識而不思考的人。因為王陽明說過，有目的性的思考本身就是行。
一念發動便是行了
幾百年來，很多唯物主義者都把王陽明的“知行合一”強橫地意淫成“實踐出真知”，這並沒有錯，可卻不是王陽明提出“知行合一”的本意。
王陽明提“知行合一”的本意是這樣的：每個人眼睛都能看到一百米開外的事物，但對於近在咫尺的眼睫毛卻看不到。每個人談到“知行”的問題時，隻能看到在現實中發生的事，這樣就產生了一種觀點：有些好事，我隻“知”
不去“行”，固然是錯的。但有些壞事，我隻“知”不去“行”，那肯定就是對的了。
比如，我每天都想殺人，可我沒有去殺人，這是沒有關係的。可王陽明卻說，因為知行是合一的，你的意一發動（知），就是行了。這種危言聳聽的說法實在讓人無法理解，難道我心裏想想還不成？用今天的說法，我看到一美女，想要做些下作的勾當，可我沒有去做，難道這就違法了？
王陽明說，每當你想一件醜惡的事時，其實就是你的欲望過了頭，成為私欲。私欲就像是雲彩，你每想一次醜惡的事時，雲就會加重一次。天長地久，白雲就會成為烏雲，遮蔽了你的良知，由於沒有良知的監控，你就真的可能會去實踐了。
人類《刑法》上有個名詞，叫“犯罪預備”，講的是，一個人為了犯罪做了種種準備，但因為某種原因（外部原因：風聲太緊，或內部原因：良知發現後加以製止）而停止了犯罪行為。
王陽明談到的問題就是客觀版的“犯罪預備”。你在頭腦裏不停地產生那些私欲，其實就是在為犯罪做準備，即使你永遠不會去實踐，可在你的心中已經實現無數回了，你已經把你的心變成了一個罪犯。
如果我們的心是個罪犯，那我們的這個軀體恐怕也好不到哪裏去。
既然知道了一念發動時就是已經“行”了，我們該如何做呢？
王陽明的方法就是，隻要有一個惡念湧上心頭，馬上就把它克掉，絕不能讓任何一點惡念留在心頭。
怎麼克掉惡念（私欲），那是我們在致良知中要講的問題。
從上麵的論述中，我們可以看到，王陽明提“知行合一”和提“心即理”
的思想一樣，都是告誡我們要防範，希望我們能時時警惕我們的私欲。
這種諄諄告誡隨著地球轉動和光陰荏苒，漸漸地銷聲匿跡，“知行合一”
留給後人的隻有“實踐和理論”的淺薄表演。
實踐出真知
實踐出真知，並非是王陽明“知行合一”思想的精華，至少不是他提倡“知行合一”的本意。有一點需要注意，王陽明提“知行合一”是從其心學磐石“心即理”衍生來的。也就是說，提“心即理”是為了讓人心理合一，言行合一，那麼，“知行合一”實際上也有這方麵的提示。你很難想象，一個“知行不一”的人在和別人打交道時的成敗如何。
王陽明說，想要知道西紅柿的味道，就必須要去吃。這就是“實踐出真知”，不過這可不是他的發明。穿越到他說這句話的幾百年前的北宋後期，程頤的哥哥程顥正在給他的弟子上課。他的弟子突然說：“我出現了幻覺，看所有的東西都是獅子，我恐懼獅子，都快恐懼死了。”程顥問他：“你現在看我是什麼？”