第一卷6“能無為乎”，勿入“無為”誤區
無為不等於放任自流，有所為有所不為才是王道。
愛國治民，能無為乎？——《道德經》第十章
統治者要時常自問：愛護國家，治理人民，能夠順應自然，無為而治嗎？在老子的“無為”哲學體係中，包含著許多原汁原味的管理原則、策略、方法以及思想。在當今經濟競爭日趨激烈、日趨全球化的深刻變革之際，深入研究老子的“無為”思想，探索其中所蘊涵的管理思想，對於我們吸取其精華，加強和改進我們的企業管理，構建中國特色的現代企業管理體係，有著很重要的借鑒意義。但前提是要客觀理性地認識“無為管理”，不要陷入“無為”誤區。
老子提出的“無為而治”，並不是說什麼也不做，實行坐享其成的管理方式，而是以一種“順其自然”的“無為而無不為”的道治管理方式來實現其“治大國若烹小鮮”的管理目的。管理者要把積極主動地看待無為管理，而不要消極地“守株待兔”。
在曆史上，將無為理解成“坐待其成”者不在少數，其中典型的一個就是北宋的“道君皇帝”宋徽宗。
北宋是一個道教流行的朝代，宋徽宗尤其喜愛無為之道，但他卻對“無為”和“因其自然”產生了誤解。在《禦解道德真經》中，老子的“無為”就被解釋成了消極地順應自然，完全放棄所為。宋徽宗理所當然地認為，治理天下就像季節的更替一樣，不需要人力作用，完全可以自己完成。所以，隻要他做到“因其自然”，就是一個好皇帝，而他所“因”的“自然”（即大臣們的各種行為）是好是壞，完全不需要他去分辨。
他完全放棄了作為一個皇帝的責任，而是放任自流，無所作為。不立一物，不廢一物，由此造成各種不良後果，他卻一點都不掛心。他完全忘記了老子所謂：“聖人無常心，以百姓心為心”，而直接步向了另一個極端。他對天下治亂采取的這種完全不負責態度，以及他對善惡的不加分辨，實際上是促進了惡勢力的發展。其結果是奸臣當道、民不聊生，最後落得一個國破家亡的下場。
有學者指出，《道德經》中的“有”、“無”與現代人理解的“有”、“無”是有區別的。現代人對於“有”、“無”的理解是“有”即存在，“無”即不存在，與認識無關（實際生活中常常不是這樣）；但《道德經》中的“有”、“無”的含義卻是與認識有關，簡言之就是人們認識到的事物就是有，沒認識到的事物就是無。從比較中可以看出《道德經》中的“有”、“無”與現代人理解的“有”、“無”之間的區別，這種區別就是人們對《道德經》中“有”、“無”存在誤解的根由，也是對“無為”誤解的根由。