王陽明馬上解釋說：“天生萬物和花園裏有花又有草一樣。哪裏有善惡之別？你想賞花，花就是善的，草就是惡的。可如有一天，你要在門前搞個草坪，草又是善的，草裏的花就肯定被你當成惡的了。這種‘善惡’都是由你的私意產生，所以就是錯誤的。”
薛侃吃驚地問：“這不就是無善無惡了嗎？”
王陽明正色道：“天下任何事物本來就沒有善惡，它所以有善惡全是你強加給它的。我問你，黃金是善還是惡？”
薛侃搓著手興奮地說：“黃金這樣的好東西，當然是善的。”
王陽明問：“這要看黃金在什麼地方。它在你手上，肯定是善的，可如果它在你胃裏呢？”
薛侃搖頭道：“那這就是惡的了。”
王陽明又問：“糞便是善的還是惡的？”
薛侃肯定地回答：“那玩意兒肯定是惡的。”
王陽明笑了：“糞便可以讓莊稼生長，在老農心中，它就是善的。所以說，天下的萬事萬物哪裏有善惡之分？都是人強行加到它上麵的。同樣是一座大山，旅遊的人就認為它是善的，有急事要翻越它的人就會認為是惡的。同樣一個人，在朋友心中是善的，而到了他的敵人心中，他就是十惡不赦的。”
薛侃思考了一會兒，說：“老師您的這種觀點聽上去很有趣，可沒有實用性啊，這種觀點能對我們的生活有什麼幫助嗎？”
王陽明說：“當然有用，它能讓你獲得幸福。”
薛侃請教。
王陽明就解釋說：“人為什麼會常常感到不幸福？表麵看是因為我們的身體總受到束縛，精神也不能自主，我們受到了客觀條件的種種限製。實際上，我們之所以受到客觀條件的限製，是因為我們和外物產生了對立。我們所以和外物產生對立，是因為我們總是以自己的標準來衡量外物，於是，就有了是非好惡之情。當我們對外物有了是非好惡之情，就是給外物貼上是非善惡的標簽。一旦你給它們貼上標簽，它們就有了生命，反過來幹擾你。也就是說，我們被客觀條件所限製，全是我們自己搞出來的。”
薛侃茫然。
王陽明就舉例子說：“比如你剛才對野草發出的感歎，你就是給它貼上了‘惡’的標簽，對於‘惡’的東西，人人都會動氣，一動氣，心情就受到幹擾，你心情不好，還談什麼幸福！不僅僅是被你評價為‘惡’的事物會對你產生幹擾，就是被你評價為‘善’的事物也會對你產生幹擾。比如被你評價為‘善’的黃金，表麵上看是你喜歡它，你擁有它，實際上，當你喜歡上它時，它已經控製了你，時刻幹擾你。它在你手裏，你就過度興奮，可當它遺失時，你必然過度地憂傷，你已經成了它的木偶和奴隸，你如果被這樣一個‘善’的東西所左右，失去自主力，也是沒有幸福可言的。”
或許有人會問，如果我們對任何事物都沒有善惡之分，那豈不成了不必奮鬥就可衣食無憂的和尚？薛侃就問王陽明：“您說的無善無惡和佛家的無善無惡有什麼區別嗎？”
王陽明嚴肅地說道：“當然有區別。佛教把‘無善無惡’看得太重，總拿出來講，而且他說完‘無善無惡’後就什麼都不管了。比如他說糞便沒有善惡，哪怕床邊就有一堆，他也不掃除。而我們心學說‘無善無惡’，是不要刻意為善，更不可刻意為惡。”
薛侃好像有所領悟，點頭說：“既然草不是惡的，那麼，我就不拔除了。”
王陽明吸了口氣，說：“我才說完這是和尚的意思，你怎麼就來實踐了？如果草有妨礙，你就應該把它除掉。”
薛侃被王陽明弄得暈頭轉向說：“這樣不就是在有意為善、有意為惡了嗎？”
王陽明說：“我說不刻意為善去惡，並非說全無‘好惡’，如果全無好惡，沒有是非之心，那連和尚都不如，你就會成為一個麻木不仁之人。所謂‘不刻意’，就是說‘好惡’全憑天理，再無他意，就是不要刻意和事物對立。你現在是為了保持花園，花園裏有草，這就妨礙你了，它妨礙你，你就該把它拔除。如果沒有拔除幹淨，你也不要放在心上。比如你今天拔了一天草，可還沒有拔完，那你也不要晚上想著草，一想草，就會想到它是惡的，如此，你就和草對立起來，它主導了你的情緒。你不能控製情緒，自然會被情緒所控製。”