王陽明的回答是這樣的：“凡應物起念處，皆謂之意。意則有是有非，能知得意之是與非者，則謂之良知。”良知無有不善，這是毫無疑問的。但發出的“意”卻有是有非，所以“惡”是出現在“意”這個環節上。
問題是，正如我們前麵所談到的，意由“心”發，而心之本體是良知。“意”本身也是出自良知，這樣一說，“意”應該也是有善而無惡的。
可為什麼會有“惡意”呢？
王陽明說，問題就在“應物起念處”。“應物”是“心”感於物而動，動時，稍不留意就會“動了氣”，這個氣是習氣，是在社會中耳濡目染來的不良習慣和作風。比如我的心感於饑餓，但習氣會讓我想吃大魚大肉，這就是私欲，和“饑餓吃飯”這天理已背道而馳。
這樣看來，“惡”的出現是在應物之際，是私欲萌動之結果。有人問王陽明：“意有善惡，誠之將何稽？”（“意念有善有惡，這樣該如何考查呢？”）
王陽明用四句教回答他：“無善無惡者心也，有善有惡者意也，知善知惡者良知也，為善去惡者格物也。”
人再問：“意固有善惡乎？”
王陽明回答：“意者心之發，本自有善而無惡。惟動於私欲而後有惡也，惟良知自知之。故學問之要曰致良知。”
意思已很明了：惡既不在於良知之“心體”，亦不在於無善無惡的“物體”。惡沒有本體，隻是由“心”而發之“意”。在應物起念時，才表現出善念、惡念的區別。
而所謂的“私欲”指的就是那些好色、好利、好名之心，這是毋庸置疑的。但王陽明同時也指出，“閑思雜慮”也屬於私欲。
弟子陸澄就很不理解：“好色、好利、好名等心，固是私欲。如閑思雜慮，如何亦謂之私欲？”
王陽明笑道：“畢竟從好色、好利、好名等根上起，自尋其根便見。如汝心中，決知是無有做劫盜的思慮，何也？以汝原無是心也。汝若於貨色名利等心，一切皆如不做劫盜之心一般，都消滅了，光光隻是心之本體，看有甚閑思慮？此便是寂然不動，便是未發之中，便是廓然大公！自然感而遂通，自然發而中節，自然物來順應。”
也就是說，我們平時的“閑思雜慮”並非是閑的、雜的，而是有所指。人在胡思亂想時可能會想好的，也可能會想壞的。人人都會想自己發財，人人也會想自己會碰上倒黴事。這些胡思亂想的背後，其實都是我們對名利的奢望和對我們怕失去的擔憂，它們都屬於非分之想。如果你看淡名利，如果你真看透生死，就不可能在平時胡思亂想。
當然，王陽明之所以說閑思雜念中也屬於私欲，還因為閑思雜慮隻存在於我們腦海中，還沒有被實現。所以我們思慮的善惡、是非，並非如白晝和黑夜那樣容易分辨。我們以為正在對未來憧憬，實際上卻是貪欲。我們以為正在勾勒當一個偉大的人，實際上卻是好名的私欲。在這些真假難辨的閑思雜慮中，很容易會讓良知無法判斷，最終會遮蔽良知。
所以王陽明說，一定要根除閑思雜慮，唯一的辦法就是把那些影響閑思雜慮的私欲給克掉。
因為善惡本是一物，所以有弟子問他“心無惡念時，這個心就空空蕩蕩，是不是再需要存養一個善念”時，王陽明笑道：“既然除掉了惡念，就是善念，也就恢複了心的本體。例如，陽光被烏雲遮擋，當烏雲散去後，陽光又會重現。若惡念已經除掉，而又去存養一個善念，這豈不是在陽光下又添了一盞明燈？”
在陽光下添一盞燈就是有念頭要存善，王陽明說過這樣的話：“在心體上不能遺留一個念頭，有如眼中不能吹進一丁點灰塵。一丁點能有多少呢？它能使人滿眼天昏地暗了。這個念頭不僅是指私念，即便美好的念頭也不能有一點。例如，眼中放入一些金玉屑，眼睛就不能睜開。”
我們於此可以知道，無善無惡就是本心最自然的狀態，它是心的本體。
由於心即是理，心外無事、心外無物，心的本體是無善無惡，所以天地萬物也應該無善無惡。這就是王陽明的世界觀：天地萬物無善無惡，我們對待天地萬物的態度也應該是無善無惡。
下麵這個故事極透徹地說明了這個觀點。
王陽明的弟子薛侃有一天在花園中除草時，付出了許多汗水，所以哀歎道：“為什麼天地之間，善難培養，惡難鏟除？！”
王陽明當時就在花園賞花，聽到薛侃的歎息，立即察覺到傳播心學世界觀的機會來了，於是接口道：“你就沒培養善，也沒有鏟除惡。”
薛侃莫名其妙，因為他勞碌了大半天，鏟除了很多雜草，而且他經常澆灌花朵，這怎麼能說是沒有培養善，沒有鏟除惡呢！
王陽明發現了薛侃的疑惑，卻沒有繼續深入這個話題，而是轉到另外一個問題上去了：“你呀，如此看待善惡，因為從形體上著眼，錯誤在所難免。”
薛侃這回如墮雲裏霧裏，更不知王老師的話是什麼意思了。
王陽明馬上解釋說：“天生萬物和花園裏有花又有草一樣。哪裏有善惡之別？你想賞花，花就是善的，草就是惡的。可如有一天，你要在門前搞個草坪，草又是善的，草坪裏的花就肯定被你當成惡的了。這種‘善惡’都是由你的私意產生，所以就是錯誤的。”