【譯文】
先生說：“現在許多學習我的格物之學的人，大多停留在口耳之間，何況那些喜歡空談學問的人，怎能不如此呢？天理和人欲的分辨，在精微之處必須時刻下功夫，反省體察，時時克製，才能逐漸有所得。就我們現在說話的這點時間，雖然講的隻是天理，卻不知心裏一瞬間又夾雜了多少的私欲。對於那些偷偷地發生而無法察覺的私欲，雖然下苦功去體察，也不容易發覺，何況僅僅口頭上說說，又如何能夠全部發現呢？如今空講天理，卻放著它不去遵循，空講人欲，卻放著它不去摒棄，這怎麼是格物之學呢？後世的學問，即便做到極致，也不過是個‘不通過積累便想獲得成就’的功夫。”
【八六】
問格物。
先生曰：“格者，正也。正其不正以歸於正也。”
【譯文】
陸澄向先生請教格物。
先生說：“格就是糾正的意思。格物就是使那些不正的念頭複歸於正。”
【八七】
問：“知止者，知至善隻在吾心，元不在外也，而後誌定？”
曰：“然。”
【譯文】
陸澄問：“‘知止’是否就是明白至善隻在自己心中，並不在外麵，然後誌向就能夠確定了？”
先生說：“是的。”
【八八】
問：“格物於動處用功否？”
先生曰：“格物無間動靜，靜亦物也。孟子謂‘必有事焉’[125]，是動靜皆有事。”
【譯文】
陸澄問：“格物是否是在動的時候下功夫？”
先生說：“格物不分動靜，靜處時也有事物。孟子說‘必有事焉’，意思是在動和靜的時候都要與事物相處。”
【八九】
“工夫難處，全在格物致知上。此即‘誠意’之事。意既誠，大段心亦自正，身亦自修。但‘正心’‘修身’工夫亦各有用力處，‘修身’是已發邊，‘正心’是未發邊。心正則中，身修則和。”
【譯文】
“做功夫的困難之處，全都在格物致知上。這就是如何‘誠意’的問題了。意念如果真誠，那麼心也差不多能夠擺得正，修身也就水到渠成了。不過‘正心’和‘修身’的功夫也各自有著力點，‘修身’是就已經發出來的情感而言，‘正心’是就還未發出來的情感而言。心擺得端正，那麼未發的情感就能夠中正；身得以修養，那麼已發情感就可以平和。”
【九〇】
“自‘格物’‘致知’至‘平天下’，隻是一個‘明明德’。雖‘親民’，亦‘明德’事也。‘明德’是此心之德，即是仁。仁者以天地萬物為一體，使有一物失所，便是吾仁有未盡處。”
【譯文】
“從‘格物’‘致知’到‘平天下’，隻是‘明明德’的具體展開而已。雖然說‘親民’，其實也是‘明明德’的分內事。‘明德’就是內在的德性，就是仁。有仁德的人將天地萬物視作為一個整體[126]，隻要有一物不得其所，便是仁德還不完備。”
【九一】
“隻說‘明明德’而不說‘親民’，便似老佛。”
【譯文】
“隻談‘明明德’而不談‘親民’，就和佛、道兩家的思想接近了。”
【九二】
“至善者性也。性元無一毫之惡，故曰至善。止之，是複其本然而已。”
【譯文】
“至善是天性使然。天性原本沒有一絲一毫的惡，所以才叫至善。止於至善，就是複歸於本來的天性而已。”
【九三】
問：“知至善即吾性，吾性具吾心。吾心乃至善所止之地，則不為向時之紛然外求，而誌定矣。定則不擾擾而靜，靜而不妄動則安，安則一心一意隻在此處。千思萬想，務求必得此至善，是‘能慮而得’[127]矣。如此說是否？”
先生曰：“大略亦是。”
【譯文】
陸澄問：“明白至善是人的本性，而本性就包含在人的心中。人的本心即是至善的所在，明白這個道理就不會像以前那樣去外麵探求至善，這樣意誌才能確定。意誌確定之後就可以不受幹擾、內心平靜，內心平靜就不會心念妄動、就會感到心安，心安就能夠一心一意隻關注至善。思來想去，都是要探求這個至善，這樣便是‘能慮而得’了。這樣理解可以嗎？”
先生說：“大體上不錯。”
【九四】
問：“程子雲：‘仁者以天地萬物為一體。’何墨氏兼愛[128]，反不得謂之仁？”
先生曰：“此亦甚難言，須是諸君自體認出來始得。仁是造化生生不息之理，雖彌漫周遍，無處不是，然其流行發生，亦隻有個漸，所以生生不息。如冬至一陽生，必自一陽生，而後漸漸至於六陽[129]，若無一陽之生，豈有六陽？陰亦然。惟有漸，所以便有個發端處；惟其有個發端處，所以生；惟其生，所以不息。譬之木，其始抽芽，便是木之生意發端處；抽芽然後發幹，發幹然後生枝生葉，然後是生生不息。若無芽，何以有幹有枝葉？能抽芽，必是下麵有個根在。有根方生，無根便死。無根何從抽芽？父子兄弟之愛，便是人心生意發端處。如木之抽芽，自此而仁民、而愛物，便是發幹、生枝、生葉。墨氏兼愛無差等，將自家父子兄弟與途人一般看，便自沒了發端處。不抽芽，便知得他無根，便不是生生不息，安得謂之仁？孝弟為仁之本，卻是仁理從裏麵發生出來。”