先生說：“專一的一指的是天理。專一便是一心在天理上。如果隻知道專一，而不知道一就是天理，有事時就會追逐事物，無事時就會心中空空落落。隻有無論有事無事，一心都在天理上用功才可以。所以居敬也就是窮理。就窮理的專一之處而言，便稱之為居敬；就居敬的精密之處而言，便稱之為窮理。並不是在居敬之外還有個窮理的功夫，在窮理之外還有個居敬的功夫。兩者的名稱雖然不同，其實隻是一個功夫。好比《易》中所說的‘恭敬可以使人的內心正直，道義可以規範人的外在行為’，恭敬就是沒有事情時候的道義，道義就是有事情時候的恭敬，兩句話說的是同一件事。例如孔子說‘以恭敬之心修養自己’，便不需要再說道義了；孟子說‘積累道義’，便不需要再說恭敬了。如果能夠領會，隨便怎麼說，功夫都是一致的。如果拘泥於詞句，不知道功夫的根本，就會支離破碎，功夫也沒有下手處。”
梁日孚問：“那麼窮理為何就是盡性呢？”
先生說：“心的本體就是天性，而天性就是天理。窮盡仁的道理，就是要使得仁達到極致；窮盡義的道理，就是要使得義達到極致。仁與義是人的天性，所以窮理就是盡性。如孟子所說的‘擴充惻隱之心，仁的作用便會源源不竭’，這就是窮理的功夫。”
梁日孚說：“程頤先生說‘一草一木也都有各自的道理，不能不仔細研究’，對嗎？”
先生說：“‘要是我就沒空去做這個功夫。’你姑且先去修養自己、體會自己的性情，隻有先窮盡人的本性，然後才能窮盡事物的本性。”
梁日孚猛然有所省悟。
【一一九】
惟乾[175]問：“知如何是心之本體？”
先生曰：“知是理之靈處，就其主宰處說，便謂之心；就其稟賦處說，便謂之性。孩提之童，無不知愛其親，無不知敬其兄，隻是這個靈能不為私欲遮隔，充拓得盡，便完完是他本體，便與天地合德。自聖人以下，不能無蔽，故須‘格物’以致其知。”
【譯文】
惟乾問：“知為什麼是心的本體？”
先生說：“知是天理的靈動之處，就其作為天地的主宰而言，就稱之為心；就天所賦予人而言，就稱之為性。孩童沒有不知道親愛父母、尊敬兄長的，隻是由於心的靈動之處能夠不被私欲蒙蔽、充分地發揮出來的緣故，就是完完全全的心的本體，就能與天地同德。除了聖人，所有人的心體都多多少少被蒙蔽了，所以必須通過‘格物’的功夫來致良知。”
【一二〇】
守衡問：“《大學》工夫隻是‘誠意’，‘誠意’工夫隻是‘格物’。‘修齊治平’，隻‘誠意’盡矣。又有‘正心’之功，‘有所忿懥好樂則不得其正’，何也？”
先生曰：“此要自思得之，知此則知‘未發之中’矣。”
守衡再三請。
曰：“為學工夫有淺深，初時若不看實用意去好善惡惡，如何能為善去惡？這著實用意，便是‘誠意’。然不知心之本體原無一物，一向著意去好善惡惡，便又多了這分意思，便不是廓然大公。《書》所謂‘無有作好、作惡’，方是本體。所以說‘有所忿懥好樂，則不得其正’，‘正心’隻是‘誠意’工夫裏麵體當自家心體，常要鑒空衡平[176]，這便是‘未發之中’。”
【譯文】
守衡問：“《大學》的功夫就是‘誠意’，而‘誠意’的功夫就是‘格物’。‘修身、齊家、治國、平天下’的含義，一個‘誠意’便囊括了。然而《大學》中還有‘正心’的功夫，認為‘心中有怨恨、憤怒、喜好、快樂的感情，便會使得心體失去中正’，這是為什麼？”
先生說：“這需要你自己思考才能明白，明白其中的道理就能體會到‘感情未發出來時的中正’了。”