先生說：“《老子》裏說過：‘美色令人目盲，美聲令人耳聾，美味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂。’這些都是對你耳、目、口、鼻、四肢有害的東西，怎麼是為了你的耳、目、口、鼻、四肢好呢？如果真正為了耳、目、口、鼻、四肢好，便要考慮耳朵如何去聽、眼睛如何去看、嘴巴如何去說、四肢如何去動。必須做到‘非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動’，這才是成就耳、目、口、鼻、四肢的作用，才是真正為了耳、目、口、鼻、四肢好。你現在終日向外追求，為名為利，都是為了自己的身外之物。如果你為了耳、目、口、鼻、四肢的好，要非禮勿視、聽、言、動時，難道是你的耳、目、口、鼻、四肢自己能夠不視、聽、言、動的嗎？歸根到底還是通過你的心才能做到的。視、聽、言、動都是心的作用。心通過眼睛而看，通過耳朵而聽，通過口舌而說，通過四肢而動。如果沒有心，就沒有耳、目、口、鼻、四肢。所謂心，並不是指那一團血肉。如果隻是那一團血肉，如今已經死掉的人，那一團血肉還在，為何不能視、聽、言、動了？所謂心是指那個使得視、聽、言、動得以可能的東西，也就是天性，就是天理。有了這個天性，才會產生與性相對應的生生之理，這就是仁。天性的生生之理，表現於眼睛便能看，表現於耳朵便能聽，表現於口舌便能說，表現於四肢便能動，這都是天理的作用。而天理就其主宰具體的身體而言，便稱之為心。心的本體就是天理，原來就沒有不合乎禮儀之處。這才是你真正的自己，這個真正的自己才是身體的主宰。如果沒有真正的自己，就沒有身體。可以說是得之便生，失之便死。如果真的為了自己的身體著想，必須時刻在真正的自己上下功夫，必須時刻保持著這個真己的本體。獨處時也持守德性，唯恐對其造成一點傷害。稍有一點非禮的念頭萌動，就像刀割、針刺一般難以忍受，必須將刀去掉、針拔除。這才是真正為自己考慮，才能克除私欲。現在你就好比是認賊作子，為何還說有為自己考慮的心，還說不能克除私欲呢？”
【一二四】
有一學者病目，戚戚甚憂。先生曰：“爾乃貴目賤心。”
【譯文】
有一個學者眼睛得了病，十分憂心。先生說：“你這是看重眼睛卻輕視本心。”
【一二五】
蕭惠好仙釋。
先生警之曰：“吾亦自幼篤誌二氏，自謂既有所得，謂儒者為不足學。其後居夷三載，見得聖人之學若是其簡易廣大，始自歎悔錯用了三十年氣力。大抵二氏之學，其妙與聖人隻有毫厘之間。汝今所學，乃其土苴，輒自信自好若此，真鴟鴞竊腐鼠[189]耳。”
惠請問二氏之妙。
先生曰：“向汝說聖人之學簡易廣大，汝卻不問我悟的，隻問我悔的！”
惠慚謝，請問聖人之學。
先生曰：“汝今隻是了人事問，待汝辦個真要求為聖人的心，來與汝說。”
惠再三請。
先生曰：“已與汝一句道盡[190]，汝尚自不會！”
【譯文】
蕭惠喜歡談論佛、道。
先生提醒他，說：“我小時候也篤信佛、道的學問，自以為頗有見地，認為儒家不值得學習。然後在貴州龍場待了三年，體悟到聖人的學問如此簡易廣大，才歎息悔恨，浪費了三十年的時間和精力。大概來說，這兩家的學問在精妙之處與聖人的學問相差不多。你如今所學的不過是兩家的糟粕，卻還自信歡喜到如此程度，真像是貓頭鷹捉住一隻腐爛的老鼠。”
蕭惠向先生請教兩家的妙處。
先生說：“剛和你說聖人的學問簡易廣大，你不問我所領悟的學問，卻隻問我後悔的學問！”
蕭惠向先生道歉，請教聖人之學。
先生說：“你現在是為了應付我才問的，等你真正有了探求聖人之學的心時，我再和你說。”
蕭惠再三請教。
先生說：“我已經用一句話跟你說完了，你卻還是不明白！”
【一二六】
劉觀時[191]問：“‘未發之中’是如何？”
先生曰：“汝但戒慎不睹，恐懼不聞，養得此心純是天理，便自然見。”
觀時請略示氣象。
先生曰：“啞子吃苦瓜，與你說不得。你要知此苦，還須你自吃。”
時曰仁在旁，曰：“如此才是真知，即是行矣。”
一時在座諸友皆有省。
【譯文】
劉觀時問：“‘感情未發出來時的中正’是怎樣的？”
先生說：“你隻要在別人看不見、聽不到的時候保持戒慎恐懼，存養心體到達純粹都是天理的境界，自然就能明白了。”