天子之學曰辟雍，諸侯之學曰泮宮[251]，皆象地形而為之名耳。然三代之學，其要皆所以明人倫，非以辟不辟、泮不泮為重輕也。孔子雲：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”[252]製禮作樂，必具中和之德，聲為律而身為度[253]者，然後可以語此。若夫器數之末，樂工之事，祝史之守。故曾子曰：“君子所貴乎道者三……籩豆之事，則有司存也。”[254]堯“命羲、和，欽若昊天，曆象日月星辰”，其重在於“敬授人時”也。舜“在璿璣玉衡”，其重在於“以齊七政”[255]也。是皆汲汲然以仁民之心而行其養民之政。治曆明時之本，固在於此也。
羲和曆數之學，皋、契未必能之也，禹、稷未必能之也，“堯舜之知而不偏物”，雖堯舜亦未必能之也。然至於今，循羲和之法而世修之，雖曲知小慧之人、星術淺陋之士，亦能推步占侯[256]而無所忒。則是後世曲知小慧之人，反賢於禹、稷、堯、舜者邪？
封禪之說尤為不經，是乃後世佞人諛士所以求媚於其上，倡為誇侈以蕩君心而靡國費。蓋欺天罔人，無恥之大者，君子之所不道，司馬相如[257]之所以見譏於天下後世也。吾子乃以是為儒者所宜學，殆亦未之思邪？
夫聖人之所以為聖者，以其生而知之也。而釋《論語》者曰：“‘生而知之’者，義理耳。若夫禮樂名物、古今事變，亦必待學而後有以驗其行事之實。”夫禮樂名物之類，果有關於作聖之功也，而聖人亦必待學而後能知焉，則是聖人亦不可以謂之“生知”矣。謂聖人為“生知”者，專指義理而言，而不以禮樂名物之類，則是禮樂名物之類無關於作聖之功矣。聖人之所以謂之“生知”者，專指義理而不以禮樂名物之類，則是“學而知之”者，亦惟當學知此義理而已；“困而知之”者，亦惟當困知此義理而已。今學者之學聖人，於聖人之所能知者，未能“學而知之”，而顧汲汲焉求知聖人之所不能知者以為學，無乃失其所以希聖之方歟？凡此皆就吾子之所惑者而稍為之分釋，未及乎拔本塞源[258]之論也。
夫拔本塞源之論不明於天下[259]，則天下之學聖人者，將日繁日難，斯人倫於禽獸、夷狄，而猶自以為聖人之學。吾之說雖或暫明於一時，終將凍解於西而冰堅於東，霧釋於前而雲滃於後，呶呶焉危困以死，而卒無救於天下之分毫也已。
夫聖人之心，以天地萬物為一體，其視天下之人，無外內遠近，凡有血氣，皆其昆弟赤子之親，莫不欲安全而教養之，以遂其萬物一體之念。天下之人心，其始亦非有異於聖人也，特其間於有我之私，隔於物欲之蔽，大者以小，通者以塞，人各有心，至有視其父、子、兄、弟如仇讎者。聖人有憂之，是以推其天地萬物一體之仁以教天下，使之皆有以克其私、去其蔽，以複其心體之同然。其教之大端，則堯、舜、禹之相授受，所謂“道心惟微，惟精惟一，允執厥中”[260]；而其節目，則舜之命契，所謂“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”[261]五者而已。唐、虞、三代之世，教者惟以此為教，而學者惟以此為學。當是之時，人無異見，家無異習，安此者謂之聖，勉此者謂之賢，而背此者雖其啟明如朱[262]，亦謂之不肖。下至閭井田野，農、工、商、賈之賤，莫不皆有是學，而惟以成其德行為務。何者？無有聞見之雜、記誦之煩、辭章之靡濫、功利之馳逐，而但使孝其親、弟其長、信其朋友，以複其心體之同然。是蓋性分之所固有，而非有假於外者，則人亦孰不能之乎？
學校之中，惟以成德為事。而才能之異，或有長於禮樂、長於政教、長於水土播植者，則就其成德，而因使益精其能於學校之中。迨夫舉德而任，則使之終身居其職而不易。用之者惟知同心一德，以共安天下之民，視才之稱否，而不以崇卑為輕重，勞逸為美惡。效用者亦惟知同心一德，以共安天下之民，苟當其能，則終身扈於煩劇而不以為勞，安於卑瑣而不以為賤。當是之時，天下之人熙熙皞皞，皆相視如一家之親。其才質之下者，則安其農、工、商、賈之分，各勤其業，以相生相養，而無有乎希高慕外之心。其才能之異，若皋、夔、稷、契者[263]，則出而各效其能。若一家之務，或營其衣食，或通其有無，或傭其器用，集謀並力，以求遂其仰事俯育之願，惟恐當其事者之或怠而重己之累也。故稷勤其稼而不恥其不知教，視契之善教即己之善教也；夔司其樂而不恥於不明禮，視夷之通禮即己之通禮也。蓋其心學純明，而有以全其萬物一體之仁。故其精神流貫，誌氣通達，而無有乎人己之分、物我之間。譬之一人之身，目視、耳聽、手持、足行，以濟一身之用，目不恥其無聰，而耳之所涉，目必營焉；足不恥其無執，而手之所探，足必前焉。蓋其元氣充同，血脈條暢，是以癢屙呼吸，感觸神應，有不言而喻之妙。此聖人之學所以至易至簡，易知易從，學易能而才易成者，正以大端惟在複心體之同然，而知識技能非所與論也。