聖人的心與天地萬物為一體，他看待天下的人，沒有內外遠近的區別，凡有血氣生命的，都是自己的兄弟子女，都會使他們安全、教養他們，以成就他萬物一體的念頭。天下人的心，起初與聖人之心也並無不同，隻是後來夾雜了私心，為物欲所蒙蔽，大的心變而為小，通達的心轉而為塞，人人均有私心，甚至將父子兄弟視為仇人。聖人對此十分擔憂，故而向天下之人推行萬物一體之仁的教化，使人人都能夠克製私欲、去除蒙蔽，恢複心體的本然狀態。聖人教化的大體精神，就是堯、舜、禹一脈相承的“道心惟微，惟精惟一，允執厥中”；至於教化的細節，則是舜讓契所規定的“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”這五條而已。唐、虞，以及夏、商、周三代，教學僅僅是教這些內容，學習也僅僅是學這些內容。當時，人人的觀點相同，家家的習慣相同，能自然去做這些事的人就是聖人，通過努力做到這些事的人就是賢人，違背於這些道理的人，即便像丹朱那樣聰明，也不過是不肖之徒。下到田間、市井，從事農、工、商、賈的普通人，也都學習這些內容，都把成就自身的品德放在第一位。為什麼呢？因為沒有雜亂的見聞、煩瑣的記誦、靡濫的辭章、功利的追逐，而隻有孝順雙親、友愛兄長、尊信朋友，以至於恢複心體的本然狀態。這是人的天性所固有的，並非向外求得的東西，又有誰做不到呢？
學校的作用主要也是培養人的品德。人的才能各異，有的擅長禮樂，有的擅長政教，有的擅長農事，便根據他們的德性，因材施教，使他們的才幹在學校裏進一步提高。根據個人的德性讓他們終身擔任某個職務。用人者隻知道同心同德，共同努力使得天下百姓安寧，隻看被任用者的才能是否稱職，而不以身份高低分輕重，不以職業不同分好壞。被任用者也隻知道同心同德，共同努力使得天下百姓安寧，如果所在的崗位合適，即便終身辛勞也不覺得辛苦，終身從事瑣碎的工作也不覺卑賤。那時，所有的人都高高興興，親如一家。那些才能較低下的人，則安於農、工、商、賈的本分，各自勤於本職工作，並且相互滋養，沒有羨慕、攀比的想法。那些如皋陶、夔、後稷、契之類才能各異的人，則為天下出仕當官，各盡其能。好比一個家庭的內部事務，有人負責洗衣做飯，有人負責經商買賣，有人負責製造器具，眾人出謀出力，才能實現贍養父母、教養子女的願望，所有人都怕自己無法做好承擔的事務，因而都盡心盡力。所以後稷勤勞地種莊稼，不以自己不知道教化為恥，將契善於教化視作為自己善於教化；夔負責音樂，不以自己不明白禮儀為恥，將伯夷精通禮儀視作為自己精通禮儀。因為他們的心中純粹明白，具有完備的天地萬物為一體的仁德。他們的精神周流貫通，誌氣相互通達，並不存在他人與自己的區分、外物與自我的間隔。好比一個人的身體，眼睛能看、耳朵能聽、手可以拿、腳可以走，都是為了實現整個身體的作用。眼睛不會因為不能聽而感到羞恥，耳朵聽到聲音的時候，眼睛一定會去看；腳不會因為不能拿東西感到羞恥，手伸到的地方，腳也會跟隨。這是因為人的體內元氣周流全身，血脈暢通，所以痛癢呼吸都能感覺到並做出自然而然的反應，其中有不言而喻的奧妙。聖人的學問之所以最簡單也最明了，容易明白也容易遵從，容易學習也容易學成，正是因為聖學的根本在於恢複心體的本然狀態，相比之下學習具體的知識或技能都沒什麼值得說的。
夏、商、周三代下來，王道衰微，霸道盛行；孔子、孟子死後，聖學晦暗，邪說橫行。教的人不教聖學，學的人不學聖學。主張霸道的人，暗地裏用與三代先王相似的東西，借助外在的學問知識來滿足自己的私欲，天下之人一時間都尊奉他們，聖人之道便荒廢阻塞了。世人相互仿效，天天討論富國強兵、權謀欺詐、攻城討伐的學說，以及一切欺天罔人、隻為追求一時聲名利祿的技術，像管仲、商鞅、蘇秦、張儀這樣的人數不勝數。長此以往，人們相互爭奪，禍患無窮，這些人淪為夷狄、禽獸，甚至連霸道之術都推行不下去了。
世上的儒者有感於此，搜尋過去聖王的典章法製，把未被秦始皇焚毀的書拾掇修補出來。他們的目的誠然是為了挽回先王之道。然而，聖學晦暗已經很久遠，霸道之術流傳影響又十分深，即使是賢明睿智的人也難免有所習染。他們宣傳、修飾聖學，並希望聖學發揚光大，實際上卻是增加霸道之術的影響，聖學的蹤影卻再也看不到了。於是產生了解釋字義的訓詁學，傳授課程以圖虛名；產生了記誦聖學的學問，滿口聖人之言冒充博學；產生了填詞作詩的學問，以文字鋪陳華麗為美。類似的學問紛紛擾擾，在世上群起爭鬥，不知道有多少家！他們流派眾多，不知道該聽誰的。世上的學者如同進了一百場戲同時在表演的戲場，隻見到歡呼跳躍、爭奇鬥巧、獻媚取悅的戲子從四麵八方湧來，前前後後，應接不暇，使得人的耳目眩暈，精神恍惚，日日夜夜都浸淫其間，就會像喪心病狂的人一樣，不知道自己的家在哪裏。當時的君主也沉迷於這類學問，終身從事無用的虛文，都不知道自己在說些什麼。偶爾有人能認識到這些學說空疏荒誕、雜亂不通，於是奮發努力，想幹點實事，但他們所能做到的極致，也隻不過是像春秋五霸那樣富國強兵的功利事業罷了。