我才疏學淺，怎敢以振興孔子之道為己任？隻是我的心也稍微知道一點身上的病痛，所以心中彷徨，茫然四顧，四處尋找能夠有助於我的人，共同想辦法去除身上的病痛。現在如果真有豪傑同道支持我、匡正我，共同努力，使得良知之學彰明於天下，使得天下之人都能致其良知，互相幫助、互相存養，除去自私自利的弊病，洗去詆毀、嫉妒、好勝、憤懣的習氣，以實現天下大同，那麼我的狂病將會立刻痊愈，最終免於喪心病狂的禍患。這得有多痛快啊！
哎！現在果真要找到世上的豪傑誌士，除了像文蔚你這樣的人，還能指望誰呢？像你這樣的才能和誌向，必然可以拯救世人於苦難。如今又明白了良知就在自己心中，無須向外探求，隻要依此擴充，就好比大河決口彙往大海，誰能抵禦得住呢？像你所說的“隻有一人篤信也不算少”，自然是你當仁不讓，還能寄望於誰呢？
會稽周圍向來山清水秀，深林幽穀，隨處可見。寒暑陰晴，氣候宜人。生活安定而不受世俗幹擾。好朋友相聚在一起，切磋道義、日日精進。多麼悠閑自在！天地之間還有如這般的快樂嗎！孔子說：“不抱怨上天，不歸咎他人，通過慢慢學習知識最終通達天道。”我和幾位同道想要努力遵循孔子的教誨，哪來的時間還能去外麵探求呢？隻是對於切膚之痛，無法漠不關心，於是寫了這封信回複你。
我因天氣炎熱，一直咳嗽，懶於寫信，你派人遠來，停留數月，臨別提筆，沒想到又寫了這麼多。我們相知頗深，雖然信中所論已經十分詳細，卻還是覺得有好多話沒有說完。
二
【一七三】
得書，見近來所學之驟進，喜慰不可言。諦視數過，其間雖亦有一二未瑩徹處，卻是致良知之功尚未純熟，到純熟時自無此矣。譬之驅車，既已由於康莊大道之中，或時橫斜迂曲者，乃馬性未調、銜勒不齊之故。然已隻在康莊大道中，決不賺入旁蹊曲徑矣。近時海內同誌，到此地位者曾未多見，喜慰不可言，斯道之幸也！
賤軀舊有咳嗽畏熱之病，近入炎方，輒複大作。主上聖明洞察，責付甚重，不敢遽辭。地方軍務冗遝，皆輿疾從事。今卻幸已平定，已具本乞回養病，得在林下稍就清涼，或可瘳耳。人還，伏枕草草，不盡傾企，外惟浚[354]一簡，幸達致之。
來書所詢，草草奉複一二。
近歲來山中講學者，往往多說“勿忘勿助”工夫甚難。問之，則雲：“才著意便是助，才不著意便是忘，所以甚難。”區區因問之雲：“忘是忘個甚麼？助是助個甚麼？”其人默然無對，始請問。區區因與說，我此間講學，卻隻說個“必有事焉”，不說“勿忘勿助”。“必有事焉”者隻是時時去“集義”。若時時去用“必有事”的工夫，而或有時間斷，此便是忘了，即須“勿忘”；時時去用“必有事”的工夫，而或有時欲速求效，此便是助了，即須“勿助”。其工夫全在“必有事焉”上用，“勿忘勿助”，隻就其間提撕警覺而已。若是工夫原不間斷，即不須更說“勿忘”；原不欲速求效，即不須更說“勿助”。此其工夫何等明白簡易！何等灑脫自在！今卻不去“必有事”上用工，而乃懸空守著一個“勿忘勿助”，此正如燒鍋煮飯，鍋內不曾漬水下米，而乃專去添柴放火，不知畢竟煮出個甚麼物來！吾恐火候未及調停，而鍋已先破裂矣。近日一種專在“勿忘勿助”上用工者，其病正是如此。終日懸空去做個“勿忘”，又懸空去做個“勿助”，渀渀蕩蕩，全無實落下手處，究竟工夫隻做得個沉空守寂，學成一個癡呆漢。才遇些子事來，即便牽滯紛擾，不複能經綸宰製。此皆有誌之士，而乃使之勞苦纏縛，擔擱一生，皆由學術誤人之故，甚可憫矣！
夫“必有事焉”隻是“集義”，“集義”隻是致良知。說“集義”則一時未見頭腦，說“致良知”即當下便有實地步可用工。故區區專說“致良知”。隨時就事上致其良知，便是“格物”；著實去致良知，便是“誠意”；著實致其良知，而無一毫意必固我，便是“正心”。著實致真知，則自無忘之病；無一毫意必固我，則自無助之病。故說“格、致、誠、正”，則不必更說個“忘、助”。孟子說“忘、助”，亦就告子得病處立方。告子強製其心，是助的病痛，故孟子專說助長之害。告子助長，亦是他以義為外，不知就自心上“集義”，在“必有事焉”上用功，是以如此。若時時刻刻就自心上“集義”，則良知之體洞然明白，自然是是非非，纖毫莫遁，又焉有“不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣”之弊乎？孟子“集義”“養氣”之說，固大有功於後學，然亦是因病立方，說得大段，不若《大學》“格、致、誠、正”之功，尤極精一簡易，為徹上徹下，萬世無弊者也。