先生說：“大家都有，何況你於中？為何要謙讓起來？這是謙讓不得的。”
於中才笑著接受。
先生又說：“良知在人心中，無論你如何做，都無法泯滅它。即便是盜賊也知道不應當作盜賊。喊他是賊，他還不好意思。”
於中說：“這隻是由於物欲遮蔽。良知在心中，自然不會喪失。好比烏雲蔽日，太陽又何曾喪失？”
先生說：“於中你如此聰明，別人未必有你這樣的見識。”
【一八七】
先生曰：“這些子看得透徹，隨他千言萬語，是非誠偽，到前便明。合得的便是，合不得的便非，如佛家說‘心印’[376]相似。真是個試金石、指南針。”
【譯文】
先生說：“把這些道理認識透徹，無論千言萬語，是非真假，一看便明白。符合的就對，不符合的就錯，好比佛家說的‘心印’一樣，真是個試金石、指南針。”
【一八八】
先生曰：“人若知這良知訣竅，隨他多少邪思枉念，這裏一覺，都自消融。真個是‘靈丹一粒，點鐵成金’。”
【譯文】
先生說：“人如果知道良知這個訣竅，無論有多少邪思枉念，隻要良知一覺察，自然會消除。真是‘靈丹一粒，點鐵成金’。”
【一八九】
崇一曰：“先生致知之旨發盡精蘊，看來這裏再去不得。”
先生曰：“何言之易也！再用功半年看如何？又用功一年看如何？功夫愈久，愈覺不同。此難口說。”
【譯文】
崇一說：“先生把致良知的宗旨闡釋得淋漓盡致，看來在這個問題上已經沒有深入的餘地了。”
先生說：“怎麼能說得如此容易！你再用半年功夫看看如何？再用一年功夫看看如何？功夫越久，越覺得不同。這很難用語言表達清楚。”
【一九〇】
先生問：“九川於致知之說體驗如何？”
九川曰：“自覺不同。往時操持常不得個恰好處，此乃是恰好處。”
先生曰：“可知是體來與聽講不同。我初與講時，知爾隻是忽易，未有滋味。隻這個要妙，再體到深處，日見不同，是無窮盡的。”
又曰：“此‘致知’二字，真是個千古聖傳之秘，見到這裏，‘百世以俟聖人而不惑’。”
【譯文】
先生問：“九川你對致良知的學說體會得怎樣了？”
九川說：“感覺同以前不一樣了。以前操持時常常不能恰到好處，現在可以了。”
先生說：“由此可知體會到的與聽到的不一樣。我剛同你講的時候，知道你稀裏糊塗，體會不到什麼。從恰到好處再往下深入，每天都會有所不同，沒有窮盡。”
先生又說：“這‘致知’二字，真是千百年來聖賢流傳的秘密，懂得這個道理，便能‘百年以後聖人複出也不會有疑惑’。”
【一九一】
九川問曰：“伊川說到‘體用一原，顯微無間’處，門人已說是泄天機[377]。先生致知之說，莫亦泄天機太甚否？”
先生曰：“聖人已指以示人，隻為後人掩匿，我發明耳，何故說泄？此是人人自有的，覺來甚不打緊一般。然與不用實功人說，亦甚輕忽，可惜彼此無益；與實用功而不得其要者提撕之，甚沛然得力。”
【譯文】
九川問：“程頤先生談到‘體用一原，顯微無間’時，學生說他泄露天機。先生致知的學說，莫不是泄露了太多天機？”
先生說：“聖人早已把致知的學問指示給人看，隻是被後人掩蓋了，我不過是把它揭示出來罷了，怎麼能說是泄露天機呢？良知是人人具有的，隻是人們無知無覺罷了。如果對那些不肯切實下功夫的人說，他們對此肯定十分輕視，對彼此都沒有益處；如果對那些肯切實用功卻不得要領的人講明白，對他們就大有裨益了。”
【一九二】
又曰：“知來本無知，覺來本無覺。然不知則遂淪埋。”
【譯文】
先生又說：“知道了才知道本無所謂知道，覺悟了才發現本無所謂覺悟。但如果不知道，那麼自己的良知便會淪陷、埋沒。”
【一九三】
先生曰：“大凡朋友，須箴規指摘處少，誘掖獎勸意多，方是。”
後又戒九川雲：“與朋友論學，須委曲謙下，寬以居之。”
【譯文】
先生說：“但凡對待朋友，應當少一些批評指摘，多一些勸導鼓勵才好。”
而後先生又告誡九川，說：“與朋友討論學問，應當謙虛委婉，寬以待人。”
【一九四】
九川臥病虔州。
先生雲：“病物亦難格，覺得如何？”