【譯文】
先生說：“我們致良知也隻是各人盡各人的力。今天良知認識到這個程度，就根據今天的認識擴充到底；明天良知又進一步領悟，就根據明天的認知擴充到底。這就是精研專一的功夫。與別人討論學問，也必須根據對方的能力所及。好比樹木剛剛萌芽，隻用一點水去灌溉，樹芽長大些，便加些水。樹木從兩手合握的大小到雙臂合抱的大小，灌溉的多少都是根據樹的大小來決定的。如果隻是小小的樹芽，卻把一桶水都澆上去，就會把樹給浸壞了。”
【二〇五】
問知行合一。
先生曰：“此須識我立言宗旨。今人學問，隻因知行分作兩件，故有一念發動，雖是不善，然卻未曾行，便不去禁止。我今說個知行合一，正要人曉得一念發動處便即是行了。發動處有不善，就將這不善的念克倒了，須要徹根徹底，不使那一念不善潛伏在胸中。此是我立言宗旨。”
【譯文】
有人向先生請教知行合一。
先生說：“這就必須了解我的立言宗旨。今人的學問，把知與行分作兩件事，所以有一個念頭發動，即便是不善的，隻因為沒有去實行，就不去禁止它。我如今說知行合一，正是要人曉得一念發動之處便已經是實行了。意念發動之處有不善，就要將這個不善的念頭克去，需要徹底根除，使得不善之念不能在心中潛伏。這就是我的立言宗旨。”
【二〇六】
“聖人無所不知，隻是知個天理；無所不能，隻是能個天理。聖人本體明白，故事事知個天理所在，便去盡個天理。不是本體明後，卻於天下事物都便知得，便做得來也。天下事物，如名物度數、草木鳥獸之類，不勝其煩，聖人須是本體明了，亦何緣能盡知得？但不必知的，聖人自不消求知；其所當知的，聖人自能問人，如‘子入太廟，每事問’[382]之類。先儒謂‘雖知亦問，敬謹之至’[383]，此說不可通。聖人於禮樂名物不必盡知，然他知得一個天理，便自有許多節文度數出來。不知能問，亦即是天理節文所在。”
【譯文】
先生說：“聖人無所不知，知隻是知道天理；聖人無所不能，能也隻是能發揚天理。聖人之心本都明白，所以在每一件事上都知道天理的所在，就去窮盡其中的天理。並不是心的本體明白後，對於天下的事物都能懂得、都能做得。天下的事物，如名物度數、草木鳥獸等等，不計其數，就算聖人的心體再明白，但又怎能全都知道呢？隻是那些不必去知道的，聖人不必去知；對於那些應當知道的，聖人自然會向人請教，比如‘孔子進入太廟，每件事都要問’等等。朱熹先生引用尹和靖的話，說‘孔子雖然知道也還要問，這是極其虔敬謹慎的表現’，這種說法說不通。聖人對於禮樂名物不必都知道，但是他知道一個天理，就自然會明白許多規矩法則。不知就問，這也是天理的法則。”
【二〇七】
問：“先生嚐謂善惡隻是一物。善惡兩端，如冰炭相反，如何謂隻一物？”
先生曰：“至善者，心之本體。本體上才過當些子，便是惡了。不是有一個善，卻又有一個惡來相對也。故善惡隻是一物。”
直因聞先生之說，則知程子所謂“善固性也，惡亦不可不謂之性”[384]，又曰“善惡皆天理。謂之惡者本非惡，但於本性上過與不及之間耳”[385]，其說皆無可疑。
【譯文】
黃直問：“先生曾說善惡隻是一個東西。然而善與惡就如同冰與炭，相互對立，怎麼能說隻是一個東西？”
先生說：“至善是心的本體。本體上稍稍過分一些，便是惡。並不是有一個善，還有一個惡與善相對。所以善惡隻是一個東西。”
黃直聽了先生的解釋，就明白了程頤先生所說的“善固然是性，惡也不能不說是性”，以及“善惡都是天理使然。即便說它是惡也並非本來就是惡的，隻是在本性上稍稍有過或不及罷了”，黃直對於這些說法都沒有疑問了。
【二〇八】
先生嚐謂：“人但得好善如好好色，惡惡如惡惡臭，便是聖人。”
直初時聞之，覺甚易，後體驗得來，此個功夫著實是難。如一念雖知好善惡惡，然不知不覺，又夾雜去了。才有夾雜，便不是好善如好好色、惡惡如惡惡臭的心。善能實實的好，是無念不善矣；惡能實實的惡，是無念及惡矣。如何不是聖人？故聖人之學，隻是一誠而已。
【譯文】
先生曾說：“人隻要像喜歡美色那樣喜歡善德，討厭惡臭那樣討厭惡行，便是聖人了。”
黃直剛聽聞時，覺得這很容易，後來仔細體會才覺得，這個功夫著實很難。比如心裏的念頭雖然知道好善惡惡，然而不知不覺間有會夾雜別的意念。一旦夾雜了別的意念，就不是如喜歡美色那般喜歡善德、如討厭惡臭那樣討厭惡行的心了。能切實地喜歡善德，那麼就沒有念頭是不善了；能切實地厭惡惡行，就沒有念頭是惡的了。這樣怎麼不是聖人呢？所以聖人的學說，隻是一個誠罷了。