先生曰：“隻‘誌道’一句便含下麵數句功夫，自住不得。譬如做此屋，‘誌於道’是念念要去擇地鳩材，經營成個區宅；‘據德’卻是經畫已成，有可據矣；‘依仁’卻是常常住在區宅內，更不離去；‘遊藝’卻是加些畫采，美此區宅。藝者，義也，理之所宜者也。如誦詩、讀書、彈琴、習射之類，皆所以調習此心，使之熟於道也。苟不誌道而遊藝，卻如無狀小子，不先去置造區宅，隻管要去買畫掛、做門麵，不知將掛在何處。”
【譯文】
有人向先生請教《論語》“誌於道”這一節。
先生說：“隻‘誌於道’一句話便涵蓋了下麵幾句的功夫，自然不能停留在‘誌於道’上。好比蓋房子，‘誌於道’是去挑選木材，改成房屋；‘據德’則是房屋建成後，可以居住、依靠了；‘依仁’是要常常住在房子裏，不再離開；‘遊藝’則是裝點、美化這個房子。藝就是義，是天理的合宜之處。比如誦詩、讀書、彈琴、射箭等，都是為了調養本心，使其能夠熟稔於道。如果不先‘誌於道’就去‘遊於藝’，就像是一個毛頭小子，不先去蓋房子，隻管去買畫來裝點門麵，卻不知道要將畫掛在何處。”
【二二〇】
問：“讀書所以調攝此心，不可缺的。但讀之之時，一種科目意思牽引而來，不知何以免此？”
先生曰：“隻要良知真切，雖做舉業，不為心累。總有累，亦易覺，克之而已。且如讀書時，良知知得強記之心不是，即克去之；有欲速之心不是，即克去之；有誇多鬥靡之心不是，即克去之。如此亦隻是終日與聖賢印對，是個純乎天理之心。任他讀書，亦隻是調攝此心而已，何累之有？”
曰：“雖蒙開示，奈資質庸下，實難免累。竊聞窮通有命，上智之人恐不屑此；不肖為聲利牽纏，甘心為此，徒自苦耳。欲屏棄之，又製於親，不能舍去，奈何？”
先生曰：“此事歸辭於親者多矣，其實隻是無誌。誌立得時，良知千事萬事為隻是一事。讀書作文，安能累人？人自累於得失耳！”因歎曰，“此學不明，不知此處擔擱了幾多英雄漢！”
【譯文】
有人問：“讀書是為了調節內心，是不可或缺的。然而讀書的時候，科舉的念頭又被牽扯進來，不知道該如何避免？”
先生說：“隻要良知真切，即便參加科舉，也不會是心的牽累。即便有了牽累，也容易察覺，克服即可。好比讀書時，良知明白有強記的心是不對的，就克製它；知道有求速的心是不對的，就克製它；知道有爭強好勝的心是不對的，就克製它。如此這般，整天隻是和聖賢相印證，就是一個純然天理的心。不管如何讀書，也都是調節本心罷了，何來的牽累？”
那人問：“承蒙先生開導，奈何我資質愚鈍，實在難以免除牽累。聽說窮困與通達都由命運決定，天資卓著的人恐怕對科舉的事業不屑一顧；而資質駑鈍的人則會為聲名利祿所牽絆，心甘情願為科舉而讀書，卻又為此痛苦。如果想要放棄科舉，又迫於父母的壓力，無法舍棄，這該如何是好？”
先生說：“把科舉之累歸罪於父母的人太多了，說到底隻是自己沒有誌向。誌向立得定，良知即便主宰了千萬件事，其實也隻有一件事。讀書寫文章，又怎麼牽累人呢？是人自己為得失之心所牽累啊！”先生因此感慨道，“良知的學說不彰明，不知道在這裏耽誤了多少英傑！”
【二二一】
問：“‘生之謂性’，告子亦說得是，孟子如何非之？”
先生曰：“固是性，但告子認得一邊去了，不曉得頭腦。若曉得頭腦，如此說亦是。孟子亦曰：‘形色，天性也。’這也是指氣說。”
又曰：“凡人信口說、任意行，皆說‘此是依我心性出來’，此是所謂‘生之謂性’，然卻要有過差。若曉得頭腦，依吾良知上說出來、行將去，便自是停當。然良知亦隻是這口說、這身行，豈能外得氣，別有個去行去說？故曰：‘論性不論氣不備，論氣不論性不明。’氣亦性也，性亦氣也。但須認得頭腦是當。”
【譯文】
有人問：“告子說‘生之謂性’，未必有錯，孟子為何要否定他？”
先生說：“生固然是性，然而告子隻認識了一個方麵，不知道性的本質。如果知道性的本質，這麼說也不錯。孟子也說：‘形色，天性也。’這也是針對氣而說的。”
先生又說：“但凡是一個人信口說的、隨意做的，都說‘這是依照我的心性而為’，這就是所謂‘生之謂性’，然而這樣做會有許多過錯。如果知道性的本質，依照自己的良知去說、去做，便自然得當。然而良知也隻是依靠嘴巴來說、身體來行，又怎能撇開氣，另外有個東西去說、去行呢？所以程頤先生說：‘論性不論氣不備，論氣不論性不明。’氣即是性，性即是氣。隻是必須明白性的本質方可。”