先生曰：“然。須要時時用致良知的功夫，方才活潑潑地，方才與他川水一般。若須臾間斷，便與天地不相似。此是學問極至處，聖人也隻如此。”
【譯文】
有人問：“孔子說‘逝者如斯’，是不是說自己心性生動活潑呢？”
先生說：“是的。隻要時時刻刻用致良知的功夫，才能使得心性活潑，才能使得心性如川水一樣。如果有片刻間斷，就與天地不一致。這是學問的最高境界，聖人也不過如此。”
【二三三】
問“誌士仁人”[405]章。
先生曰：“隻為世上人都把生身命子看得太重，不問當死不當死，定要宛轉委曲保全，以此把天理卻丟去了。忍心害理，何者不為？若違了天理，便與禽獸無異，便偷生在世上百千年，也不過做了千百年的禽獸。學者要於此等處看得明白。比幹、龍逢[406]，隻為也看得分明，所以能成就得他的人。”
【譯文】
有人向先生請教《論語》中“誌士仁人”一節。
先生說：“隻是因為世人都將自己的身家性命看得太重了，不問是否應當赴死，都想保全自己的性命，卻把天理給丟了。忍心殘害天理，還有什麼事做不出來呢？如果違背了天理，與禽獸有什麼區別，即便苟且偷生千百年，也不過是做了千百年的禽獸。為學之人在此處必須看得明白。比幹、龍逢，隻因為他們看得明白，所以能夠做到他的為人之本。”
【二三四】
問：“叔孫、武叔毀仲尼[407]，大聖人如何猶不免於毀謗？”
先生曰：“毀謗自外來的，雖聖人如何免得？人隻貴於自修，若自己實實落落是個聖賢，縱然人都毀他，也說他不著。卻若浮雲掩日，如何損得日的光明？若自己是個象恭色莊、不堅不介的，縱然沒一個人說他，他的惡慝終須一日發露。所以孟子說：‘有求全之毀，有不虞之譽。’[408]毀譽在外的，安能避得，隻要自修何如爾。”
【譯文】
有人問：“《論語》中記載叔孫、武叔詆毀孔子，大聖人為何也免不了被誹謗呢？”
先生說：“誹謗都從外麵來，即便是聖人又怎能避免？人貴在自我修養，如果自己實實在在是個聖賢，縱然他人都誹謗他，也沒有什麼損害。好比浮雲遮住了太陽，又怎能損害太陽的光明呢？如果自己隻是做出個恭敬端莊的樣貌，內心卻沒有任何堅定的意誌，縱然沒有一個人誹謗他，內心的惡念終究會有一天爆發出來。所以孟子說：‘想保全聲譽卻遭到毀謗，在預料不到的時候反而受到稱譽。’毀譽都是外在的，如何能避免，隻要加強自身修養即可。”
【二三五】
劉君亮[409]要在山中靜坐。
先生曰：“汝若以厭外物之心去求之靜，是反養成一個驕惰之氣了。汝若不厭外物，複於靜處涵養卻好。”
【譯文】
劉軍亮要去山中靜坐。
先生說：“你如果隻是以厭棄外物之心去求靜，反而會養成驕奢懶惰的習氣。你如果不厭棄外物，又在靜中存養，倒是挺好的。”
【二三六】
王汝中[410]、省曾侍坐。
先生握扇命曰：“你們用扇。”
省曾起對曰：“不敢。”
先生曰：“聖人之學，不是這等捆縛苦楚的，不是妝做道學的模樣。”
汝中曰：“觀‘仲尼與曾點言誌’[411]一章略見。”
先生曰：“然。以此章觀之，聖人何等寬洪包含氣象！且為師者問誌於群弟子，三子皆整頓以對。至於曾點，瓢飄然不看那三子在眼，自去鼓起瑟來，何等狂態！及至言誌，又不對師之問目，都是狂言。設在伊川，或斥罵起來了。聖人乃複稱許他，何等氣象！聖人教人，不是個束縛他通做一般，隻如狂者便從狂處成就他，狷者便從狷處成就他。人之才氣如何同得？”
【譯文】
王汝中和黃省曾陪著先生。
先生拿著扇子說：“你們也用扇子吧。”
黃省曾站起來說：“學生不敢。”
先生說：“聖人的學問不是這樣拘束痛苦的，不是要裝作道學家的樣子。”
王汝中說：“這從《論語》中‘仲尼與曾點言誌’一節便大概可以看到。”
先生說：“是的。從這章來看，聖人是何等寬宏包容的氣象！老師問學生們的誌向，子路、冉有、公西華三人都正顏色、整儀容，認真回答。到了曾點，卻飄飄然全然不把三人放在眼裏，獨自彈起瑟來，這是怎樣的狂態！他談到誌向時，又不針對老師的問題，滿口狂言。要是換作程頤，恐怕早就責罵他了。孔子卻稱許他，這是怎樣的氣象！聖人教人，並非束縛人，使得人人做得一樣，而是對狂放不羈的人要在其狂處成就他，對潔身自好的人要在其狷處成就他。人的才能、習氣又怎會相同呢？”
【二三七】