【譯文】
先生說：“道家講‘虛’，聖人又怎能在‘虛’上增加一絲‘實’？佛家說‘無’，聖人又怎能在‘無’上增加一絲‘有’？然而道家說‘虛’是從養生上說的，佛家說‘無’是從脫離生死苦海[421]上說的。佛道兩家在本體上卻加了一些意思，就不是‘虛’‘無’的本體了，便對本體有所妨礙了。聖人隻是還良知的本來麵目，不添加任何意思。良知的‘虛’就是天的太虛，良知的無就是太虛的無形[422]。日、月、風、雷、山、川、民、物等，但凡有樣貌、形色的東西，都是太虛無形中的發用流行，從未是天的障礙。聖人隻是順應良知的發用，天地萬物都在我良知的發用流行之中，何曾有一件事物在良知的外部發生，成為良知的障礙的？”
【二四九】
或問：“釋氏亦務養心，然要之不可以治天下，何也？”
先生曰：“吾儒養心，未嚐離卻事物，隻順其天，則自然就是功夫。釋氏卻要盡絕事物，把心看做幻相，漸入虛寂去了。與世間若無些子交涉，所以不可治天下。”
【譯文】
有人問：“佛家專注於養心，然而卻不能用來治理天下，為何？”
先生說：“我們儒家養心，未曾離開事物，隻是順應天道，自然就是功夫了。佛家卻要完全拋卻事物，將心看作幻相，逐漸墮入虛空寂靜中去。與世間的事物全無交涉，所以佛家的學說無法用來治理天下。”
【二五〇】
或問異端[423]。
先生曰：“與愚夫愚婦同的，是謂同德；與愚夫愚婦異的，是謂異端。”
【譯文】
有人問到異端。
先生說：“與普通老百姓相同的，叫作同德；與普通老百姓相異的，叫作異端。”
【二五一】
先生曰：“孟子不動心與告子不動心，所異隻在毫厘間。告子隻在不動心上著功，孟子便直從此心原不動處分曉。心之本體原是不動的，隻為所行有不合義便動了。孟子不論心之動與不動，隻是‘集義’，所行無不是義，此心自然無可動處。若告子隻要此心不動，便是把捉此心，將他生生不息之根反阻橈了，此非徒無益，而又害之。孟子‘集義’工夫，自是養得充滿，並無餒歉，自是縱橫自在，活潑潑地，此便是浩然之氣。”
【譯文】
先生說：“孟子的不動心與告子的不動心，差別僅僅在毫厘之間。告子隻是在不動心上用功，孟子則是從心原本不動處用功。心的本體原本不動，隻在所作所為不合於義時才會妄動。孟子不討論心的動或不動，隻是去‘集義’，所以所作所為沒有不義的，心自然沒什麼可動的。而告子隻是要心不動，便抓住了心不放，反而將心中生生不息的根給阻撓了，這非但沒有益處，反而損害了心。孟子‘集義’的功夫，是把心存養得充實，沒有任何氣餒、虧欠之處，自由自在，生動活潑，這就是浩然之氣。”
【二五二】
又曰：“告子病源，從性無善無不善上見來。性無善無不善，雖如此說，亦無大差。但告子執定看了，便有個無善無不善的性在內。有善有惡，又在物感上看，便有個物在外。卻做兩邊看了，便會差。無善無不善，性原是如此。悟得及時，隻此一句便盡了，更無有內外之間。告子見一個性在內，見一個物在外，便見他於性有未透徹處。”
【譯文】
先生又說：“告子的病根，在於他認為性無善無不善。性無善無不善，這麼說雖然沒有大錯，但告子執著於此，便有一個無善無不善的性滯留在心裏。認為性有善有惡，是在事物的感覺上看，這就把物視作外了。將心與物視作兩邊，便會有差錯。無善無不善，性本就是如此。領悟得及時，隻此一句話便夠了，沒有什麼內外之分。告子看見一個性在內，一個物在外，便知道他對於性的理解還不透徹。”
【二五三】
朱本思[424]問：“人有虛靈，方有良知。若草木瓦石之類，亦有良知否？”
先生曰：“人的良知，就是草木瓦石的良知。若草木瓦石無人的良知，不可以為草木瓦石矣。豈惟草木瓦石為然？天地無人的良知，亦不可為天地矣。蓋天地萬物與人原是一體，其發竅之最精處，是人心一點靈明，風雨露雷，日月星辰，禽獸草木，山川土石，與人原隻一體。故五穀、禽獸之類皆可以養人，藥石之類皆可以療疾，隻為同此一氣，故能相通耳。”
【譯文】
朱本思問：“人有靈性，所以才會有良知。像草木瓦石等東西，也有良知嗎？”
先生說：“人的良知，就是草木瓦石的良知。如果草木瓦石沒有人的良知關注，便不是草木瓦石了。難道隻有草木瓦石是這樣嗎？天地如果沒有人的良知關注，也不是天地了。概而言之，天地萬物與人原本是一體的，它最精妙、最開竅之處，是人心的一點知覺靈明，風雨露雷、日月星辰、禽獸草木、山川土石，與人原本就是一體的。所以五穀、禽獸等都可以滋養人的身體，藥石等東西可以治療疾病，是因為人與萬物所稟的氣是相同的，所以能夠相通。”