先生曰：“‘遠慮’不是茫茫蕩蕩去思慮，隻是要存這天理。天理在人心，亙古亙今，無有終始。天理即是良知，千思萬慮，隻是要致良知。良知愈思愈精明，若不精思，漫然隨事應去，良知便粗了。若隻著在事上茫茫蕩蕩去思，教做遠慮，便不免有毀譽、得喪、人欲攙入其中，就是‘將迎’了。周公終夜以思，隻是‘戒慎不睹，恐懼不聞’的功夫。見得時，其氣象與‘將迎’自別。”
【譯文】
有人問：“孔子所說的‘遠慮’，周公的‘夜以繼日’思考，這與程顥所謂‘將迎’有何不同？”
先生說：“‘遠慮’不是空空蕩蕩去思慮，是要存養天理。天理自在人心，從古至今，無始無終。天理即是良知，千思萬慮隻是要致良知。良知越思考越精細明白，如果不認真思考，漫不經心地隨事而應，良知就會粗疏了。如果將在事上空空蕩蕩去思慮叫作‘遠慮’，則免不了有毀譽、得失、私欲摻雜其中，這就是‘將迎’。周公整夜思索的，隻是‘戒慎不睹，恐懼不聞’的功夫。明白這一點，就能明白周公的境界與‘將迎’的區別了。”
【二六四】
問：“‘一日克己複禮，天下歸仁’，朱子作效驗[434]說，如何？”
先生曰：“聖賢隻是為己之學，重功夫不重效驗。仁者以萬物為一體，不能一體，隻是己私未忘。全得仁體，則天下皆歸於吾仁，就是‘八荒皆在我闥’[435]意。天下皆與，其仁亦在其中。如‘在邦無怨，在家無怨’，亦隻是自家不怨，如‘不怨天，不尤人’之意。然家邦無怨，於我亦在其中，但所重不在此。”
【譯文】
有人問：“朱熹認為《論語》所謂‘一日克己複禮，天下歸仁’是從效驗上說，如何理解？”
先生說：“聖賢的學問隻是為了自己，重視功夫本身而非效驗。仁者以天地萬物為一體，不能一體的話，隻是因為自己的私意未能忘盡。全然都是仁的本體，那麼天下都歸於我仁的本體了，就是‘天下萬物全在我心’的意思。天下都歸於我的仁，那麼仁也就包含在天下之中了。比如《論語》中的‘在邦無怨，在家無怨’，也隻是在自己家沒有可怨的，就如同‘不怨天，不尤人’的意思。然而如果在家、在邦都無可怨，我自然也在其中，隻是重點不在於效驗而已。”
【二六五】
問：“孟子‘巧、力、聖、智’[436]之說，朱子雲‘三子力有餘而巧不足’[437]，何如？”
先生曰：“三子固有力，亦有巧。巧、力實非兩事，巧亦隻在用力處，力而不巧，亦是徒力。三子譬如射：一能步箭，一能馬箭，一能遠箭。他射得到俱謂之力，中處俱可謂之巧。但步不能馬，馬不能遠，各有所長，便是才力分限有不同處。孔子則三者皆長。然孔子之和隻到得柳下惠而極，清隻到得伯夷而極，任隻到得伊尹而極，何曾加得些子？若謂三子力有餘而巧不足，則其力反過孔子了。巧、力隻是發明聖、知之義，若識得聖、知本體是何物，便自了然。”
【譯文】
有人問：“孟子‘巧、力、聖、智’的說法，朱熹認為‘伯夷、伊尹、柳下惠三人力有餘而巧不足’，對嗎？”
先生說：“這三人當然有力，但也有巧。巧與力並非兩回事，巧也體現在用力之處，有力而不巧，隻是蠻力。以射箭來比喻三人：一個能夠步行射箭，一個能夠騎馬射箭，一個能夠很遠射箭。他們都能射到一定的距離就是力，而射得中就都是巧。然而能步行射箭的不能騎馬射箭，能騎馬射箭的不能遠處射箭，各有所長，這便是才力的局限有所不同。孔子則兼有三者的長處。然而孔子的‘和’隻能到柳下惠的限度，‘清’隻能到伯夷的限度，‘任’隻能到伊尹的限度，何嚐在三人的限度上多加了一些嗎？如果說這三人力有餘而巧不足，那就是說他們的力反而超過孔子了。巧和力的比喻隻是用來說明聖和知的含義，如果能夠知道聖和知的本意是什麼，便自然了然於心了。”
【二六六】
先生曰：“‘先天而天弗違’，天即良知也；‘後天而奉天時’，良知即天也。[438]”
【譯文】
先生說：“‘先天而天弗違’，天就是良知；‘後天而奉天時’，良知就是天。”
【二六七】
“良知隻是個是非之心，是非隻是個好惡。隻好惡就盡了是非，隻是非就盡了萬事萬變。”
又曰：“是非兩字是個大規矩，巧處則存乎其人。”
【譯文】