“然誠意之本，又在於致知也。所謂‘人雖不知而己所獨知’者，此正是吾心良知處。然知得善，卻不依這個良知便做去，知得不善，卻不依這個良知便不去做，則這個良知便遮蔽了，是不能致知也。吾心良知既不得擴充到底，則善雖知好，不能著實好了；惡雖知惡，不能著實惡了，如何得意誠？故致知者，意誠之本也。”
“然亦不是懸空的致知，致知在實事上格。如意在於為善，便就這件事上去為；意在於去惡，便就這件事上去不為。去惡固是格不正以歸於正；為善則不善正了，亦是格不正以歸於正也。如此，則吾心良知無私欲蔽了，得以致其極，而意之所發，好善去惡，無有不誠矣。誠意工夫實下手處在格物也，若如此格物，人人便做得。‘人皆可以為堯舜’，正在此也。”
【譯文】
先生說：“程頤先生解釋‘格物’為格天下之物，天底下那麼多物要怎麼去格呢？還說‘一草一木都有理’，如今要怎麼去格呢？縱然能夠格草木的道理，又如何用來作用於自己，來誠自己的意念呢？我把‘格’字解作‘正’字，‘物’字解作‘事’字。《大學》所謂‘身’，即是耳、目、口、鼻、四肢。想要修身，就是要眼睛非禮勿視，耳朵非禮勿聽，嘴巴非禮勿言，四肢非禮勿動。想要修這個身，那麼身上的功夫怎麼去下呢？心是身體的主宰，眼睛雖然會看，但使眼睛能看的是心；耳朵雖然會聽，但使得耳朵能聽的是心，嘴巴和四肢雖然會言說、動作，但使得嘴巴、四肢能夠言說、動作的是心。所以想要修身，就應該體悟自己的心體，時常令其寬廣、公正，沒有一點不正的念頭。身體的主宰一旦正了，那麼作用於眼睛便沒有非禮之視，作用於耳朵便沒有非禮之聽，作用於嘴巴和四肢便能沒有非禮之言和動，這就是修身在正心的意思。”
“然而至善是心的本體，心的本體何來不善？如今要正心，可以在本體上什麼地方用功呢？這就要在心的發動之處才能用功了。心的發動不可能沒有不善的，所以必須在此處用功，這就是誠意。如果一念發動在好善上，便切切實實去好善；一念發動在惡惡上，便切切實實去惡惡。意念的發動便沒有不誠的了，那麼本體怎麼會不正呢？所以要正心就在於誠意。功夫用到誠意上，才有了著落。”
“然而誠意的根本在於致知。朱熹所謂‘人雖不知而己所獨知’，正是我們心中良知的所在。然而知道善卻不依良知去做，知道不善卻不依良知不去做，良知便被遮蔽了，這就是不能致良知。我心中的良知既然不能擴充到底，那麼雖然知道善是好的，卻不能切實去喜歡，知道惡是壞的，卻不能切實去厭惡，怎能使得意念真誠呢？所以致知是誠意的根本。”
“然而也並非憑空追求致良知，致良知要在實際的事物上下手。比如意念指向為善，就要在為善的事上去做；意念指向去惡，就要在去惡的事上去做。去惡固然是糾正不正的念頭，使其歸於正；為善則是不善已經得到糾正，也同樣是糾正不正的念頭，使其歸於正。這樣，我們心中的良知便沒有私欲蒙蔽，才能擴充到極致，好善惡惡的意念發動，才沒有不真誠的。誠意功夫的切實下手之處在於格物，如果像這樣格物，人人都能做到。‘人人都能成為堯舜’，正是這個意思。”
【二九八】
先生曰：“眾人隻說格物要依晦翁，何曾把他的說去用？我著實曾用來。初年與錢友同論，做聖賢要格天下之物，如今安得這等大的力量？因指亭前竹子，令去格看。錢子早夜去窮格竹子的道理，竭其心思，至於三日，便致勞神成疾。當初說他這是精力不足，某因自去窮格，早夜不得其理。到七日，亦以勞思致疾。遂相與歎聖賢是做不得的，無他大力量去格物了。及在夷中三年，頗見得此意思，乃知天下之物本無可格者，其格物之功，隻在身心上做。決然以聖人為人人可到，便自有擔當了。這裏意思，卻要說與諸公知道。”
【譯文】
先生說：“人人都說格物要遵照朱熹先生的教誨，但他們何曾切實把朱子的學說付諸實踐？我曾經認真實踐過。早年，我同一名姓錢的朋友一起討論，認為做聖賢就要格盡天下之物，但哪能有那麼大的力量呢？我就指了指亭前的竹子，讓他去格格看。他從早到晚去窮格竹子的道理，殫精竭慮，到了第三天，便因為勞心勞神生了病。當時我說他是精力不足，於是我就自己去格竹，從早到晚地格，也沒看出道理。到了第七天，我也勞思致病了。於是我們互相感歎，認為聖賢是做不成的，沒有那般大的力量去格物。然而在貴州龍場的三年，我對格物的道理有了自己的心得，才知道天下的事物本來就沒什麼可以格的，格物的功夫隻需要在自己的身體和心靈上做。這才相信人人都可以成聖人，才有了一分傳播聖人之道的擔當。這個道理，我要讓諸位都知道。”