從“存在主義中適合於心理學家的是什麼”的觀點看這個問題我們就會發現大量的從科學角度看非常含混不清和看起來不可思議的東西。然而，我們也能夠發現大量有益的東西。從這樣的觀點出發，我們發現，存在主義中並沒有很多全新的啟示，像已經含在“第三種勢力心理學”中的思潮那樣使人有一種緊迫的、確定無疑的、敏銳的和再發現的感受。
按照我的看法，存在主義心理學實質上隻有兩個主要的重點。第一，這是根本的重點，認為同一性概念和同一性體驗是人性和關於人性的任何哲學和科學的絕對必要的東西。之所以把同一性作為根本概念，主要是因為它比本質、存在、本體論更能說明問題；部分原因也是由於我覺得，如果不是現在，那麼也是不久的將來，就能夠用實驗證明的方法來研究它。
然而，從相反的角度看，美國心理學家已經在同一性的研究上取得了“決定性”進步（奧爾波特、羅傑斯、哥爾德斯坦、弗洛姆、惠萊斯、埃裏克森、默裏、墨菲、霍尼、梅以及其他人）。而我必須說，這些人是更清楚和更接近原始事實的人；也就是說，他們的研究比傑曼斯、海德格爾、雅斯佩爾斯等人有更多的經驗依據。
存在主義心理學所注重的是知識經驗，而不去借助概念語言：抽象範疇的東西。存在主義信賴現象學，它把個人的、主體的經驗作為建立抽象知識的基礎來看待。
然而，許多心理學家也是從同樣的重點出發的，更不用說心理分析學家留給我們的種種深刻印象了。
那麼首先得到的結論是，美國心理學家並沒有與歐洲的哲學家拉開距離，美國心理學家一直在大談此問題，然而依然沒有理解它。當然在一定程度上，這個在不同國家中同時產生的發展本身就表明：獨立地達到同一結論的人全都反應他們自身之外的某種真確的現實。
或許可以這麼說，除個人自身以外的價值觀念都己不複存在。許多歐洲的存在主義者大都認同尼采的結論——上帝死了有所反應，或許對馬克思死了這個事實也有所反應。美國人已經認識到，政治的民主和經濟的繁榮並沒有解決任何基本的價值的問題。因此，解決問題的方向隻有轉向自己，轉向內部，要不然的話，價值觀念就沒有立錐之地。值得一提的是，朝這個方向走的還有一些信奉宗教的存在主義者。
可貴的是，存在主義者使心理學的研究有了極需的哲學基礎，而這一點無疑給心理學幫了大忙。邏輯實證主義已經失敗了，尤其是對於醫療和人格心理學家來說是這樣。無論如何，基本的哲學問題肯定會再次公開討論起來，而且也許心理學家將從中獲得未經證實的哲學觀點。
歐洲存在主義核心思維能接受的關係是：論述人的抱負和人的局限之間的差距構成了存在主義。這和同一性問題的關係並不可能那樣遙遠。一個人包含現實性和潛在性兩個方麵。
有一點可以讓人確信無疑這種差距能造成心理學革命化。各種各樣的文獻都支持這個結論。例如，投射測驗的、自我實現的、各種高峰體驗的（在這種體驗中，差距被跨越了）、容格心理學的、各種神學家的文獻等等。
而且，人的雙重本性的整合方法問題（人的生物本性和神聖本性），人的低級本性和高級本性的整合方法在這些文獻裏得到體現。總的看來，東方和西方的大多數哲學和宗教把人的本性分成兩部分，並教導達到“高級本性”的方法是放棄和製服“低級本性”。然而，存在主義卻告誡說是二者同時規定著人的本性特征，任何一方都不能拋棄，它們二者隻能整合起來。
幸運的是整合方法中的一些如智能幽默、悲劇、遊戲、藝術等己被我們所認知。我想我們應把注意力更集中在這些整合方法上。
我思考人的雙重本性這個要點的另一結果，是認清了某些問題必然會繼續存在下去，永遠不可能解決。
由此，就自然而然地產生了理想的、真正的人，完美的聖人。像現在已在一定程度上存在的那樣，把人的潛能作為當前可認知的現實來進行研究。這一點聽起來也可能僅僅是字麵的問題，而實際上並非如此。我要提醒一下，這正是以一種想象的方法對那個古老的、還沒有答案的問題的探詢：“什麼是治療、教育和培養兒童的目標？”