關於財富，也是如此。我們在這生命中人人有份，但沒有一個人握著全部的抵押權。因此我們對於人生可以抱著比較輕快隨便的態度：我們不是這個塵世的永久的房客，而是過路的旅客。地主、佃戶，都是一樣的旅客。這種觀念減弱了“地主”一詞的意義。沒有一個人能實在地說，他擁有一所房子或一片田地。一位中國詩人說得好：
蒼田青山無限好，
前人耕耘後人收；
寄語後人且莫喜，
更有後人樂道遙！
人類很少能夠體念到死的平等意義。世間假如沒有死，那麼即使是聖海倫那(St.Helena)在拿破侖也要覺得毫不在乎，而歐洲將不知是要變成個什麼樣子。世間如果真沒有死，我們便沒有英雄豪傑的傳記，就是有的話，作者也一定會有一種較不寬恕，較無同情心的態度。我們寬恕世界的一切偉人，因為他們是死了。他們一死，我們便覺得已和他們消滅了仇恨。每個葬禮的行列都似有著一麵旗幟，上邊寫著“人類平等”的字樣。萬裏長城的建造者，專製暴君秦始皇焚書坑儒，製定“腹誹”處死的法律；中國人民在下麵那首講到秦始皇之死的歌謠裏，表現著多麼偉大的生之歡樂啊！
秦始皇奄僵 ！
開吾民，
據吾床，
飲吾酒，
唾吾漿，
餐吾飲，
以為糧；
張吾弓，
射東牆，
前至沙丘當滅亡！
人類喜劇的意識，與詩歌和哲學的資料，大都是如此而產生的。能鑒到死亡的人，也能見到人類喜劇的意識，於是他即很迅速地變成詩人了。莎士比亞寫哈姆萊特尋找亞力山大帝的高貴殘骸遺灰，“後來他發現這灰土也被人家拿去塞一個啤酒桶的漏洞”；“亞力山大死了，亞力山大葬了，亞力山大變成塵土了，我們拿塵土來做粘土，為什麼不可以去塞一個啤酒桶的漏洞呢？”莎士比亞寫這段文字時，已經變成了一個深刻的詩人了。莎士比亞使李卻王二世談到墳墓、蟲兒、墓誌銘，談到皇帝死後，蟲兒在他的頭顱中也玩著朝廷上的滑稽劇，又談到“有一個購買田地的大買主，經過著法令、具結、罰金、雙重證據和收回，結果他雖花了如許罰金(Fines)，但仍變成一個良好的頭頂滿裝著精致的塵土。”(Fine Pate full of fine dirt)莎士比亞在這地方即表現著最優越的喜劇意識。奧端開涯(Omar Khayyam--十世紀波斯詩人)及中國的賈鳧西(別名木皮子，一位隱居的中國詩人)，都是從死亡的意識上獲得他們的詼諧心情，以及對曆史的詼諧解釋。他們從那些在皇帝的墳墓裏住著的狐狸來借題發揮莊子的全部哲學，也是基於他對於一個髑髏的言論。中國的哲學到莊子的時代，才第一次蘊含著深刻的理論和幽默的成分：
莊子之楚，見空髑髏，（左骨右堯）然有形；撽以馬捶，因而問之曰：“夫子貪生失理，而為此乎？將子有亡國之事，斧鉞之誅，而為此乎？將子有不善之行，愧遺父母妻子之醜，而為此乎？將子有凍餒之患，而為此乎？將子之春秋故及此乎？”於是語卒，援髑髏枕而臥……
莊子妻死，惠子吊之。莊子則方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“與人居，長子老身，死不哭，亦足亦；又鼓盆而歌，不亦甚乎？”
莊子曰：“不然。是其始死也，我獨何能無慨然？察其始而本無生；非徒無生也，而本無形；非徒無形也，而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣；氣變而有形；形變而有生；今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢於巨室，而我嗷嗷然隨而哭之，自以為不通乎命。故止也。”
當我們承認人類不免一死的時候，當我們意識到時間消逝的時候，詩歌和哲學才會產生出來。這種時間消逝的意識是藏在中西一切詩歌的背麵的--人生本是一場夢；我們正如劃船在一個落日餘輝返照的明朗下午，沿著河劃去；花不常好，月不常圓，人類生命也隨著在動植物界的行列中永久向前走，出生、長成、死亡，把空位又讓給別人。等到人類看透了這塵世的空虛時，方才開始覺悟起來。莊子說，有一次做個夢，夢見自己變成蝴蝶，他也覺得能夠展開翅膀來飛翔，好像一切都是真的，可是當他醒來時，他覺得他才是真實的莊子；但是後來，他陷入頗滑稽的沉思中，他不知道到底是莊子在夢做蝴蝶，還是一隻蝴蝶在夢做莊子。所以人生真是一場夢，人類活像一個旅客，乘在船上，沿著永恒的時間之河駛去，在某一個地方上船，在另一個地方上岸，好讓其他河邊等候的旅客上船。假如我們不以為人生實是一場夢，或是過路的旅客所走的一段旅程，或是一個連演員自己也不知道是在做戲的舞台，那麼，人生的詩歌連一半也不曾存在了。一個名叫劉達生的中國學者在給他朋友的信中寫著：
世間極認真事，曰：“做官”；極虛幻事，曰：“做戲”；而弟曰愚甚。每於場上遇見歌哭笑罵，打諢插科，便確認為真真；不在所打扮古人，而在此扮古人之戲子。一一俱有父母妻兒，一一俱要養父母活妻兒，一一俱靠歌哭笑罵，打諢插科去養父母活妻兒，此戲子乃真古人也。又每至於頂冠束帶，裝模作樣之際，儼然自道一真官，天下亦無一人疑我為戲子者！正不知打恭看坐，歡顏笑口；與夫作色正容，凜莫敢犯之官人，實即此養父母活妻兒，歌哭笑罵打諢插科，假扮之戲子耳！乃拿定一場戲目，戲本戲腔，至五髒六腑，全為戲用，而自亦不覺為真戲子。悲夫！