一個人很信仰上帝，每天都誠摯地祈禱著，他也相信上帝一定會保佑自己的。
一天洪水淹沒了整個村莊，大家都拚命逃生，他不幸地被大水衝走了。這時，一個村民劃著小船來到他身邊並且叫他趕緊上船，他不上，說：“你走吧，我相信我的上帝會來救我的。”
過了很久，他快堅持不住了，又有人漂著木筏來到他旁邊，也叫他一起逃生，可是他仍然沒有走，他還是說：
“我的上帝絕對不會拋棄我的，你走吧！”
但是到最後，他都沒有看見上帝的雙手伸過來拯救他，後來他死後見到上帝，並且很不滿地質問上帝為什麼不救自己，上帝無奈地說道：“我給了你兩次可以救自己的機會，為什麼你都不會自己把握呢？”
隻有自己的雙手才能創造自己的生活！
在我們的一生中，有一個問題會長久地困擾著我們：
我們成為現在這個樣子，是我們自己努力的結果，還是命運的安排？對這個問題的不同回答，會產生截然不同的兩種生活方式，一種是奮發努力，一種是聽天由命。
有錢人選擇的是前者，他們相信可以創造自己的生活，深信自己生下來不是要做窮人，而是要做有錢人，他們有強烈的賺錢意識，會想盡一切辦法使自己致富。而窮人則往往會安於現狀，認為自己不能決定自己的命運，將自己的貧窮歸結為命運的安排。他們很少想到如何去賺錢和如何才能賺到錢，認為自己一輩子就該這樣，不相信會有什麼改變。
如果僅僅讓人們在口頭上做出選擇，我相信幾乎所有的人都會、也都願意選擇自己決定自己的生活，沒有人願意生來就過一種被決定的生活。那些相信命運的人也不是生來如此，窮人大多是在遭受了失敗或者挫折之後，才會把自己的失意歸結為命運的安排，命運成為他們貧窮的最終借口。但是命運又是什麼？沒有人能夠說得清楚。如果說有錢人生來就該有錢，而窮人生來就應當受窮，那我們又該如何解釋那些由窮變富和由富變窮的例子？所以相信命運不過是窮人們的借口而已矣。
注定一輩子窮的人都很懶，卻又很要“麵子”，窮困的原因都不能是自己，理所當然要找一個替罪的羔羊，在這個方麵，“上天”無疑是一個最不會為自己申冤的冤大頭了。長期的怪罪於命運，理所當然就找到了不為自己創造新生活的理由，長此下去，信命的思想就根深蒂固了，不僅相信自己的窮苦命運，更是相信別人生來就有富根。什麼是富根？其實就是自身的努力加上機智的頭腦，會賺錢，會理財就能讓你的財產不輸於他人。
你今天的生活，取決在昨天的態度和抉擇；而你未來的明天，也會反映出今天的態度和抉擇。
猶太民族是一個智慧的民族，猶太人被稱為世界第一商人，他們認為，對待事情的心態不同，結果也會不一樣。在猶太教典《塔木德》上，記載著這樣一個故事：
有三隻青蛙掉進了鮮奶桶中，第一隻青蛙說：“這是神的意誌。”於是，它盤起後腿，一動不動，靜靜地等待著。第二隻青蛙說：“這桶太深，沒有希望出去了。”
於是，它在絕望中慢慢死去。第三隻青蛙說：“盡管掉到鮮奶桶裏，可我的後腿還能動。”於是，它奮力地往上跳起來。它一邊在奶裏劃，一邊跳，慢慢地，它覺得自己的後腿碰上了硬硬的東西，原來是鮮奶在青蛙後腿的攪拌下，漸漸地變成奶油了。憑著奶油的支撐，第三隻青蛙跳出了奶桶。
如果可以類比的話，那麼，上麵這個寓言中的第三隻青蛙就代表了有錢人，而剩下的兩隻青蛙隻能是窮人的象征。
縱觀猶太人顛沛流離的曆史，到處都彌漫著這種樂觀的精神。可以說，猶太民族就是因為有了這種樂觀的精神，心中充滿希望，他們才能生存下來。對於猶太人來說勇氣和希望是深深地埋藏在他們心底，任何人都無法奪去。所以，他們一直樂觀向上，縱使在世間最罕見的苦難中也堅信：命運掌握在自己手中。
多年前，在耶路撒冷城外的一座小山上，住著一個老人。據說，對於任何人提出的問題，他都能給予滿意的答複。有一天，有兩個小孩跑到這座山玩耍，看到老人正在山上曬太陽。兩人想愚弄這個老人一番。於是，他們捕捉子一隻蟋蟀，問老人：“蟋蟀是死的還是活的？”
老人不假思索地說：“孩子，如果我說蟋蟀是活的，你就會把它捏死。如果我說是死的，你就會鬆開你的手讓它跑掉。這隻蟋蟀的生死大權掌握在你的手裏。”
這隻蟋蟀就是命運，我們應當掌握自己的命運，而不是被命運決定。
是自己去創造自己的生活，還是相信命運的安排，實際上表達了對生活的兩種不同信念，一種是積極的信念，一種是消極的信念。一個人如果始終堅持積極的信念，他就會始終將自己設想為一個成功者，具體到賺錢上來，他會設想自己是一個有錢人，或者最終會成為一個有錢人，並且會充滿信心地為了這一目的而發奮努力。