佛光禪師歡喜地回答：“很好。密法講究即身成佛。你學成歸來我們這裏就會有很多人成就金身和不壞身。”
聽到佛光禪師對三個徒眾的回答，禪師身邊的侍者不解道：“大師，他們三人在您座下參禪。隻有秉持佛陀以心印心的法門，定心參禪才可直指人心，見性成佛。可您為什麼要鼓勵他們走呢？”
佛光禪師歡喜地回答：“我還有你。”
禪師鼓勵他的徒眾學取佛門各宗派之所長，並強調他們學成歸來反而能讓自己的道場更加進步。這便是一種從“擁有”到“用有”的精神。“用有”的精神是不執著於“為我所有”。所謂流水不腐，隻有讓自己所擁有的產生價值，順應人間因緣，才能讓我們從擁有的有限向擁有的無窮盡轉化，才能讓富者更富，智者更智。握著拳頭，你隻能得到掌中的世界；伸開手掌，你能得到整個天空。
佛說，人世財富其實有“五家共有”。這五家分別是：水災、火災、強盜、貪吏與不肖子弟。所以，即使擁有大量的財富也並不足以為依靠，因此佛家十分強調付出、奉獻、布施。因為隻有這樣，我們才能讓財富用在最有用的地方，讓人人都得到尊敬，得到愛護。這才是人間最穩定的財富。
善於用有，發揮財富的最大價值，就可以利用它來製造人世間的幸福，為世間增添一道美麗的風景。
禪花解語：財富不是指你能賺多少錢，而是你賺的錢能夠讓你過得有多好。
你不理財，什麼都不理你。
樹枯自回春，心空豈滯境。
靈溪雖湛然，不拒花枝影。
——清·敬安《色空無礙頌》
湛然的靈溪並不拒繁花的枝葉弄影，我們心裏清澈，又何必拒絕名利的饋贈呢？隻是對大部分人而言，現實問題並不是選擇名利還是心裏的寧靜，而是這浮躁的心，已經不能讓我們保有最基本的用以生存的物質財富了。
當前，隨著時代的發展，人的消費觀念也慢慢改變。“月光族”“日光族”等時髦詞彙不斷出現，使用信用卡的浪潮更是一浪勝過一浪，許多人由此卷入透支消費之中，“花明天的錢為今天的幸福買單”。但是在享受之後，卻陷入了無盡的煩惱。我們不能否認超前消費對人們產生的巨大激勵作用，但也不能否認超前消費帶給人們的巨大心理壓力。這都是源於人們對當前生活的不滿足，希望預支明天的財富，來為今天的幸福買單，如此循環，卻不一定都是“守得雲開見月明”的美滿結局，也有可能會陷入一種周而複始的惡性循環之中，讓人們身陷欲望的泥潭，難以自拔，煩惱和痛苦也如影相隨。
有一位年輕的婆羅門請教佛陀俗人怎樣才能在一生中得到平安和快樂呢？佛陀對婆羅門說了四種辦法，即方便具足、守護具足、善知識具足、正命具足。
方便具足是指人要掌握各種謀生的技術，如種田、經商、寫作、繪畫、計算等；守護具足是指要能妥善處理自己辛苦經營得來的財富；善知識具足是指不放逸、不虛妄、不凶險，對於未生之憂苦，能令不生，已生憂苦，能令開覺，對於未生之喜樂，能令帶生，已生喜樂，護持不失；而正命具足就是指要保持金錢的收支平衡，出入多少要有一定的比例。如果大家能時刻做到上麵說的四件事情，就能獲得此生的安樂。
佛陀說的這四個方法，是在強調人們要自力更生，節用錢財，收支平衡，量入而出。在佛家看來，不能合理理財的人是為愚癡。有的人過分貪戀錢財，有的人過於喜愛施舍，這都不是禪的應有之處。那麼我們應該學會哪些理財原則呢？
在《中阿含經》中有這樣的記載：“積財從小起，如蜂集眾花；財寶日滋息，至終無損耗。”可見，財富需要長時間的積累，而不是一夕而成。財富來得快去得也快，隻有慢慢積累起來的財富才穩健。因此，積累財富不可急於求成。
除了要善於積累外，我們也要學會合理分配財富。《優婆塞戒經》中說：“一分，應供父、母、己身、妻子、眷屬。二分，應作如法販轉。留餘，一分藏積俟用。”上麵這段話的意思是說：我們應該將財富平均分成四份，一份作為家庭的生活開銷；兩份用於經營活動；最後一份用於儲存和布施。當然，我們在這裏學習的不是具體的分法，因為這裏講的財富分配比較適合於商人。我們要學習的是佛經所講的財富分配原則。人們應該先將自己的財富用於對生活必需品的滿足中，在此基礎上再追求投資或其他人際活動。同時還必須有一部分結餘，用於行善或應急。
佛並不反對我們在金錢、財富上花費心思，佛隻是提醒我們，在我們規劃財富，打理金錢時，即使日子過得緊張，也別忘了留出一小部分用來實現自己的目的和幫助他人。
禪花解語：理財不是賺更多的金錢，而是讓已有的財富更好地為自己服務。
淨財的井水雖淺，取之不竭。
世人重金玉，餘希衣內珍。
細細辭名利，漸漸遠囂塵。
貪癡日日滅，智境朝朝新。
語你世上漢，阿堵是良田。
——唐·王梵誌《世人重金玉》
在佛家看來，無論修哪一種福都要“精勤護淨”。這非常重要，所謂“精”，乃純而不雜，淨乃不汙染。所以，無論是供養佛還是布施，所用的財物都要是淨財，當是自己應得之財。非法地，不擇手段地得到了富貴是非常可恥的事。這種富貴，對佛家來說等於浮雲一樣，聚散不定。看透了這點，我們自然不受物質環境、虛榮的惑亂，可以建立自己的精神人格。
“發財做官是人人都想得到的，不是正當的方法得到的，不要接受；貧窮和地位低賤是人人厭惡的，不能用正當方法擺脫的，就不要擺脫。君子扔掉了仁愛之心，怎麼能成就君子的名聲呢？君子時時刻刻都不離開仁道，緊急時不離開，顛沛時也不離開。”這是孔子關於義、利的看法，直白地說，即是君子得財，要來得正當，不正當的錢財，離開仁道去苟取的錢財，令人生厭。而佛門中人一樣讚同儒家“君子愛財、取之有道”的觀點。
在《放逸品》中記載了這樣一個故事：有一比丘在深山修道，七年都未能得道。這天，他在山中發現了一些無主財寶，於是便起了貪念。比丘召喚眾人將寶物取走，並還了俗。
半路上，這位比丘遇到了一沙門，向其問路。比丘見這位沙門敷粉畫眉，手帶金銀，頸掛瓔珞就指責他有違清淨。不料沙門反問他：“那你又為什麼要拿這些不義之財呢？”說完顯出了佛身。原來這位沙門乃佛祖化身。比丘見此景十分懊悔，聽從了佛祖的教誨，並修得羅漢道。
可見，正直的人對不義之財從不沾惹。因為不義之財會讓自己受到欲望的牽製落得一生不得自由。財富是人人皆愛的東西，但對待財富的態度，便人人不同了。有的人為了斂財而瘋狂，不惜做出傷風敗俗，有違人性的事情；有的人則是通過艱辛的耕耘，得到錢財，滿足物質生活的需要。一個人的財富觀，決定了這個人的人品以及其名聲和地位。許多富有的人都非常謹慎地對待他們的財富來源和財富去處。
你活著的每一天，都應該努力去追求財富。隻要你創造的財富是正大光明的，你會得到所有人的尊敬與讚揚。財富本身並沒有任何顏色，隻是因為追求的方式不同，讓財富有了“金色”或“灰色”，甚至“黑色”等不同的顏色，其中隻有陽光下的財富才是最有亮色的。
“君子愛財，取之有道”，人們對陽光下的財富心懷敬意，因此，陰暗中的財富自然會遭到人們的鄙棄。求富貴、去貧賤都應以義為準繩，以義導利，以義去惡，否則將適得其反。
明朝的開國皇帝朱元璋曾給他的下屬算過一筆賬：老老實實地當官，守著自己的俸祿過日子，就好像守著一口井，井水雖不滿，但可天天汲取，用之不盡。朱元璋的這個賬算得頗有哲理，說出了明哲保身的財富哲學，靠自己的勞動獲取財富最踏實，不義之財最終葬送的是整個生活。
收取不義之財的人將永遠受製於人。生活的辯證法無情，有得必有失，想得到更多，反而會失去更多。過於貪心的人不僅享受不到“一口井”給自己帶來的幸福，弄不好還會把自己的生命也搭進去。愛財之心人皆有之，而君子取財得之正道。這樣的財來得心安理得，來得理所當然，對自己、對他人都沒有壞處，用起來自然身心舒坦，別人也無從挑剔。最重要的是這樣的淨財會如同自己辛苦挖掘的井水一樣，淺淺地供養著你，卻永不枯竭。
禪花解語：善心得善財，善心善得財。
幸福不“缺錢”。
星月皎如此，風雲任卷舒。
看渠齊食肉，似我合栽蔬。
丈室四時樂，啟門萬裏餘。
誰知天地外，別有遠公塵。
——清·虛穀《題扇麵詩》
人最舍不得財與命。無可否認，財具有無可比擬的魅力，人們追求財富，是為了更好地生活。然而，財富對於一些貪財之人來說，如同美女之於色狼，蟲子之於麻雀，骨頭之於流浪狗。他們的眼中隻有財的誘惑，甚至重視財勝於重視性命。愛財達到如此境界的人，便如同走火入魔，不可救藥了。愛財太過，是取禍之道。
一個為財迷失了自我的人，不僅得不到幸福，反而會跌進不幸的深淵。那些追求錢財的人因錢財積累不多而憂愁，而永不滿足。生活自有其樂趣，並不需要一味依靠物質，將財富看得過於重要，不停地追逐，即使財富到手，也會失去生活的樂趣，這是多麼可悲的一件事！唯有寧靜的心靈，才不眼熱權勢顯赫，不奢望金銀成堆，不乞求聲名鵲起，不羨慕美宅華第，因為所有的眼熱、奢望、乞求和羨慕，都是一相情願，隻能加重生命的負荷，增加心靈的浮躁，而與豁達康樂無緣。
寂天菩薩在《入行論》中讚歎：“離貪自在行，誰亦不相幹，王侯亦難享，知足閑居歡……逐欲未得足，生惱複失意，若人無所求，彼福無窮盡。”的確，不知滿足的人哪怕擁有再多的財產，也不會覺得自己富裕。就好像阿匿轉輪王，他擁有了整個四大部洲的財產卻還是覺得自己很窮，最終在痛苦的煎熬中死去。