這一次，聖嚴法師盡量克製著自己的氣惱，平心靜氣地對東初老人說：“師父，我可以住在小房間裏。”聽到這話，東初老人嚴厲地斥責了聖嚴法師，並要求他遵照自己的指示去做。
隨後的日子裏，依照師父的要求，聖嚴法師不斷地從大房間搬到小房間，又從小房間搬回大房間。他也曾表達過抗議，但出於對師徒倫理的重視，他最終還是選擇服從。
終於有一天，聖嚴法師突然領悟到這也許正是東初老人鍛煉自己心性的一種方式。於是，他不再抗議，而是心平氣和地搬來搬去。當他不再猶豫，不再不滿，也不再惱怒後，東初老人就讓他住在一個房間不動了。
不同的人會從聖嚴法師的這段經曆中得到不同的啟示。有的人看到的是東初老人的嚴厲，有的人看到的是修行的不易，還有人看到的是聖嚴法師心態的變化。修行枯燥並且艱難，生活也大抵如此。我們可以把生活中大大小小的境遇都當做一場修行，通過每件小事去磨礪心智，陶冶品性。秉持著一顆虔誠的心，心中多一份平和，生活也多幾分愜意，修禪之法也會多幾分精妙。
禪花解語：心頭安靜，才看得見天澈地明。
忙著歡喜，沒有時間老。
油燈已暗忽微明，石鼎將幹尚有聲。
鈉被蒙頭籠兩袖，藜床無地著功名。
跏趺合眼是無何，靜裏惟聞鳥雀多。
俗客叩門稱問字，又煩居士起穿靴。
——宋·範成大《宴坐庵》
時間如白駒過隙，瞬間消逝。如何在這有限的時間裏獲得最大的幸福呢？
人的時間有限，然而才能無限。不要把時間浪費在無所謂的嗟歎上，認識自己，安於自己所走的路，珍惜時間，每一秒都做最有效的運用。若能如此，即使年老體邁，也依然能夠保持年輕的激情與活力。
世間最可怕的衰老是心態的衰老，如果你有一個年輕的體魄，卻有一顆衰老的心，那會比你有一個衰老的身體還要可悲。沒有什麼可以阻擋時間前進的腳步，擦亮眼睛，輕裝前行，每一天我們都能夠看到路邊不同的風景，嗅到清新的空氣。
生活中有很多的事情需要我們去一一打理，與其把時間浪費在容顏易逝的長籲短歎上，不如細致地經營生命中的每一塊園地，在生命的終點翹首回望，你會看到一路芬芳。
佛光禪師門下弟子大智，出外參學二十年後歸來，正在法堂裏向佛光禪師述說此次在外參學的種種見聞。佛光禪師以慰勉的笑容傾聽著，最後大智問道：“老師！這二十年來，您老一個人還好嗎？”
“好！很好！講學、說法、著作、寫經，每天在法海裏泛遊，世上沒有比這更欣悅的生活了，每天我忙得好快樂。”
大智關心地說：“老師，你應該多一些時間休息！”
夜深了，佛光禪師對大智說道：“你休息吧！有話我們以後慢慢談。”
清晨，大智還在睡夢中，隱隱聽到佛光禪師禪房傳出陣陣誦經的木魚聲。
白天，佛光禪師總不厭其煩地對一批批來禮佛的信眾開示，講說佛法；夜晚，禪師不是批閱學僧心得報告，便是擬定信徒看的教材，每天總有忙不完的事。
好不容易看到佛光禪師剛與信徒談話告一段落，大智爭取這一空當，搶著問佛光禪師道：“老師！分別這二十年來，您每天的生活仍然這麼忙，怎麼都不覺得您老了呢？”
佛光禪師道：“我沒有時間老呀！”
“沒有時間老”，正如一句哲語所說：“越是忙碌的人，時間就越多。”也像孔子所言：“其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至。”禪者的人生觀也是如此。佛光禪師就是這樣一位領悟了禪宗真諦的聖人，他將誦經禮佛、弘法傳道當做是自己生命中必須承擔的責任，並默默地將這份重擔挑在肩頭，不以為苦，反以為樂。
時刻保持年輕的心態，即使冬天萬木凋零，也依然能夠看到滿眼的青翠，生命之樹將隨之常青。
當你將全部的生命與精力投入到有意義的生活中時，哪裏還有時間去關注自己鬢角催生的白發、額上乍現的皺紋呢？
人活在世上，往往有兩種狀態：一種是常常覺得時間緊迫，光陰像細沙一樣從指縫間滑落，越是急切地想要將它抓住，它流逝得越快；另一種是看破了生命的無常後歸於淡定與從容，美與醜、樂與憂對他們而言都是彈碰即破的氣泡，並不能對生活造成什麼實質的影響，雲煙過眼，他們卻往往能夠明白生命的真諦。
生活如此美好，睿智的人從來不會慨歎。我們要隨著快速流逝的生命朝前奔跑，不要擔心衰老。沒有時間老，每一秒鍾都可能創造一個奇跡，每一天都會是一個嶄新的開始，所以，不必傷春悲秋，把握住時間，就能把握住生命。
禪花解語：人生總是在自己的哭泣中開始，在他人的哭泣中結束。而中間這幾十個春夏秋冬，卻是用來追尋快樂和幸福的。
用清淨之水養喜悅之心。
心本絕塵何用洗，身中無病豈求醫。
欲知是佛非身處，明鏡高懸未照時。
——唐·龜山智真《上堂偈》
“心淨則國土淨。”喜悅之心源於內心清淨，隻有內心清淨，才會心滿意足，得到幸福。見到任何繁華，不去蠅營狗苟；遇到任何逆境，自然舍得放下，這樣才能遠離煩惱，享受生活。世間一切繁華的真相其實是無常的，有生必有滅，有聚必有散，有合必有離，有繁榮必然有頹廢，一切皆如夢幻泡影。何必過於在意呢？坦然接受吧。放鬆心情，你會發現在這繁華喧囂的無常世界，你享有了一片安靜的心田，在那裏，你可以盛開出喜悅幸福的花朵。
幸福應從內心清淨中來，世界上的種種繁華虛榮，並不能使你得到真正的快樂和幸福，因為虛榮隻會停留片刻，無法永恒，運用耳、鼻、舌、身、意所求來的感官快樂往往是暫時的，好比看一場電影或聽一場音樂會，曲終，場散，終有結束。
宋代汾陽有善昭禪師，得佛法奧義，修行真摯涅槃，他曾自我揶揄：“我不過是一個混日子的粥飯僧。傳佛心宗，並非我的職責。”當時許多僧眾、官員前後八請，求他出來講法開示，他都堅臥草庵，不肯出山。
那時得到僧者皆喜遊曆，四處看繁華事態，尋覓優雅風景，但善昭禪師卻很少出行，世人批評他缺少禪者的瀟灑與韻味。善昭禪師卻嚴肅地說：“自古以來，祖師大德行腳雲遊，是因為聖心未通，道業未成，所以驅馳叢林，以求抉擇，而不是為了遊覽山水，觀風望景。”
在善昭禪師看來，風景再繁華，不過是風景，大德的禪師之所以遊曆，是因為感悟天地之道，而不是因為美景之美才四處遊玩。
出家人不睦繁華之心，如泥中青蓮，清新入脾，令人敬佩。
一個人無論處於什麼地位，過哪種生活，隻要他內心清淨、安謐就可以過得幸福。
百年如同一場大夢，人更應該珍惜現在，減少憂慮，淡泊明誌，寧靜致遠。別去想著“未來一定發財”“將來一定富貴”，誰又如何能知道將來呢？現在過得好，活出了真我，就會很快樂，何必強迫自己非要把未來建設得如何輝煌呢？認真享受沿路的風景，這才是我們活著的證明。“不戀繁華性自真”，什麼時候我們能放下世間繁華，什麼時候就能在汙泥中舒展如水的花瓣。
人世中一切事、一切物都在不斷變幻，沒有一刻停留。萬物有生有滅，不會為任何人任何事停滯不前。所謂繁華，大半是停留在生活的表麵，觥籌交錯、衣帽光鮮、熙熙攘攘的背後往往透出的是一絲絲的蒼涼。愚人卻總是被表麵現象所迷惑，一如孩子貪戀糖衣藥片上那薄薄的一層糖。禪宗中有一句格言：“萬物唯心造。”這是一個無善無惡、無愛無憎的世界。在這個世界裏沒有表象、色相、成見等，也不存在一切束縛，因而這個世界中的人能來去自由，灑脫輕鬆。
《金剛經》有雲：“一切有為法，如夢幻泡影；如露亦如電，應作如是觀……夢者是妄身。幻者是妄念。泡者是煩惱。影者是業障……”人如果執著世間萬物，就會有千種折騰，萬般煩惱；人如果隨緣任運，就會處處自由，時時瀟灑。
繁華如夢，人生如夢，不過一個夢，又何必喜樂哀愁，如癲如狂。
禪花解語：心裏安靜，耳朵才能聽到更多。