“你沒有朋友，沒有愛人，你不覺得孤單嗎？”
高峰妙禪師指指外頭：“看見那些花花草草了嗎？大自然的一切都是我的朋友。”
那人猛然醒悟，高峰妙禪師的生活才是自在的、灑脫的。
一心參禪，與大自然混為一體，享受著清淨、新鮮是多麼可貴呀。自然可以開啟人的心靈、陶冶人的情操，久居鬧市，心久係名利，人會活得很累。榮華富貴、名聲讚譽都是表麵的東西，月明風清時，人立於月下，就會突然覺得自己生活得很可笑、荒唐。整日費盡心思與人爭鬥，何必要這樣難為自己呢？
有的人終其一生都是在爭奪，而且是盲目的爭奪，這又有什麼意義呢？這最後的結果除了弄得自己苦不堪言，再沒有別的什麼了。聰明的人，是要回歸自己本性的自然，否則會時時不安，煩惱不斷。守住自己的本來麵目，自然而然地表達自己的心情、性情，這樣不論我們是吟詩作賦，還是與人交談，生命都會有其獨特的美麗。
質樸是這個世界的原始本色，沒有一點功利色彩。就像花兒的綻放、樹枝的搖曳、風兒的低鳴、蟋蟀的輕唱，它們全聽憑內心的召喚，哪有什麼特別的理由呢？此時，放下來，走出去，到自然的懷抱中沐浴春風，攀登高山，放歌曠野，你會舒服許多。
心靈就像一輪秋月掛於高空，清輝彌漫，皎潔晶瑩，如果你總是牽絆於世俗的聲色名利，你的心空就會充滿濃厚的烏雲，那輪心靈的明月就會越來越暗淡，直至無光。因此，一個現代人，如果能多接近自然，就能清除心靈的烏雲，那輪心月就會煥發出本屬於它的明麗，生命也會在心月的清輝中常駐常新。
禪花解語：青青翠竹，盡是法身；鬱鬱黃花，無非般若。
枯榮隨意，坐觀日落的美麗。
道旁老枯樹，枯來非一朝。
皮黃外尚活，心黑中先焦。
有似多憂者，非因外火燒。
——唐·白居易《枯桑》
世人皆喜日出，因為日出昭示著希望；世人喜生生不易，而不知生滅不已。聖嚴法師則喜日落，因為觀日落可以得定，可以發慧，落日柔和清涼有慈悲相，並可提醒自己是日已過的無常無我。
其實日出也是無常，落日卻是永恒，即生必然走向滅的歸宿，能洞察生滅現象者，才是智慧人。日出固然美麗，但其中也飽含著未脫無常的淒美。
藥山禪師在庭院中打坐，身邊有雲岩和道吾兩名弟子相伴。禪師坐禪之後，看兩名弟子仍然若有所思，便指著院中的兩棵老樹問道：“你們看這兩棵老樹，已經在寺中經曆了上百個年頭，如今，這兩棵樹一枯一榮，你們說，是枯的好，還是榮的好呢？”
道吾回答道：“榮的好。”
雲岩答道：“枯的好！”
藥山禪師看著他們，並未講話，恰逢一位侍者從旁邊路過，於是藥山禪師便將他喊了過來，問他：“你看院中的這兩棵樹，是枯的好呢？還是榮的好？”
侍者回答道：“枯者由它枯，榮者任它榮。”
藥山禪師麵露微笑，讚許地朝侍者點了點頭。
同一個問題有三種不同的答案。“榮的好”，表示這個人的性格熱忱進取；“枯的好”，表示這個人清淨淡泊；“枯者由它枯，榮者任它榮”，這是順應自然，各有因緣。所以有詩曰：“雲岩寂寂無窠臼，燦爛宗風是道吾；深信高禪知此意，閑行閑坐任榮枯。”
花草樹木的枯榮與太陽的東升西落，晝夜的交替、四季的轉換一樣，是自然界裏極其平常的事情，而一旦與人的個人際遇聯係，人們便會生發出無限感慨，大多數人都會因為美好事物的逝去而感傷慨歎，但實際上大可不必如此。
枯有枯的道理，榮有榮的理由，本無好壞之分，其實榮枯都好，不好的原因隻是個人根據主觀感受作出的評判而已。事無好壞，唯人揀擇，就像是紅塵中的我們，每一天的起臥作息皆順其自然，饑來張口困來眠，看似平常，卻正是無限風光！
有一位老師帶學生登山賞雪，雪在山崖樹影中交織成一幅美麗無比的畫卷，所有人都被這美麗的景象所震懾。
老師站在一棵樹下，恰好一滴融化的雪水滴在了他的頭上，於是他向學生們提了個問題：“同學們，雪融化之後，會變成什麼呢？”
學生們異口同聲地回答：“水！”
老師非常欣慰，對同學們做了一個讚賞的手勢。
這時，一個老和尚從旁邊經過，他抬頭看了看滿山的雪色，若有所思地說：“雪融化了，難道不是春天嗎？”
雪化之後，變成了“春天”，一則生活中的常識，卻綻放出了童話般的美麗。冬天過去，春天將至，日落之後，還有日出，我們又何必自討紛擾？
日出有日出的精彩，日落有日落的美麗，性格熱忱進取者與清淨淡泊者都能找到自己的樂趣，卻也都有自己的煩惱，熱忱的人有時候會疲於世俗生活中的喧囂與眾多不必要的紛擾，而清淡者也難免會覺得生活寂寞無聊。
隻有真正做到“枯者由它枯，榮者由它榮”的人才能夠寵辱不驚，笑看花開花落，靜觀雲卷雲舒。
禪花解語：別在萬物衰敗時哭泣，因為萬物不會在你枯死時歎息。
心平意舒，打坐到驢年。
遙知郡齋夜，凍雪封鬆竹。
時有山僧來，懸燈獨自宿。
——唐·韋應物《宿永陽寄燦律師》
一位剛剛修行的和尚詢問老禪師：“我們打禪還要打多久？”老禪師氣定神閑地回答他：“打到驢年為止。”而中國的年曆裏根本沒有驢年，也就是說，打禪根本沒有結束的一天，修行也就沒有終結的時間。生死涅槃，人一生都在修行之中。
無論做什麼事，如果缺乏實踐的環節，結局最終都隻是鏡花水月，缺乏現實的根基。佛法也是如此，需要在現實的修行中逐漸獲得。一個人去修證、實踐佛法不一定能成佛，而一個不去修證、實踐的學佛者更不可能獲得解脫。
中國的禪宗，注重智慧，而每個人的領悟能力不同，因而智慧的獲得也是有快有慢。有的人慢慢地得到智慧，有的人很快得到智慧，因此禪宗分為“漸悟”和“頓悟”，“漸”與“頓”既和個人慧根有關，又與機遇相連，同時也離不開每個人在修行過程中的積累，所以每個人都應該在修行中充分挖掘自己的潛能。
有一個人問投子大同禪師：“一個沒有眼睛的人，走路時應該怎樣選擇方向呢？”
禪師回答說：“他可以朝著四麵八方行走，周圍都會留下他的腳印。”
那人又問：“既然他沒有眼睛，那麼他的腳印怎麼會遍及四方呢？”
投子大同禪師：“那他還需要眼睛做什麼呢？”
沒有眼睛的人，將會調動所有的潛能來感知外界的方向，在現實生活中，視力比較差的人聽覺與觸覺往往尤為敏銳，如同“渾身有眼”一樣，也就擺脫了對眼睛的依賴。所以，在實際的禪修過程中，我們每個人都要隨時保持這種狀態，才能更快地接近禪的高深層次，才能真正洞悉禪的奧義，就如真正的禪者，不思不慮，反而洞悉一切。
在實踐過程中，修行者務必保持良好的心態。因為修行本身是一個不斷提高，求得證悟的過程，個中妙趣恐怕隻有最終得道的人才能領悟。大多數人最初體會到的多是課業的枯燥，戒律的刻板和因果的乖謬。倘若因此心生倦怠，之前的所有修行都將如竹籃打水，所以，虔誠的向佛之心和修行誠意是賢者皆有的品性。
聖嚴法師開始隨東初老人修行時，住在文化館內一間很小的房間裏。生活雖然清苦，但他對修行與學習充滿向往。然而，東初老人似乎並不急於向他傳經授學。
剛剛安頓下來，東初老人卻找到他說：“聖嚴，我知道你愛好讀書和寫作，所以你需要更大的空間，你搬到隔壁的大房間去吧！”
聖嚴法師非常高興，很快就把自己的衣物搬到了大房間裏。哪知第二天東初老人就對他說：“你業障太重，恐怕沒有足夠的福澤來享受這麼大的房間。你還是搬回小房間去吧！”
雖然心中稍微有些不滿，但聖嚴法師還是照做了。他本以為搬回小房間之後就能夠隨師父參禪了，但沒想到東初老人又提出讓他搬回大房間。