佛家強調靜心修行，隻有心胸空靈，身處欲望之中，心離欲望之外，才能達到“閉門閱佛書”的境界。關上門，一個人享受著幽靜，隨手翻閱著佛教經典，心裏常常生出絲絲的滿足和愉悅，獲得了生命中最大的歡樂。
“閉門幽心讀佛經”是一種快樂，此時若能“有朋自遠方來”，更當“不亦說乎”。當緊閉的門扉被輕輕叩響，幽靜的心空似乎被撥動了一根琴弦，發出美妙的顫音。當你放下書本，起身拉開門扉，門外站著你的知心友人，你們相視一笑，你笑迎其入室。這種相知的美妙，正是杜甫在詩中表達的“花徑不曾緣客掃，蓬門今始為君開”。同處一室，你們可以談論佛經中的道理，談天說地，無拘無束，共鳴之聲不絕於耳，共鳴之樂不絕於心，快樂得難以言表。
快樂不僅僅在於和自己生命的本源交流，也不是單單和知心友人享受琴瑟共鳴之樂，還要走出門外，走入大自然的山山水水，與奇妙的自然界進行精神上的交流。大自然有著美好的景色和無盡的神態，流露著無限的生機和神秘。在欣賞大自然的時候，我們仿佛又回到了生命最初的本源，達到了“天人合一”的境界，獲得了超然的快樂。這三樂，是無心而求，方能得知。
芸芸眾生，多為欲望所困，如不能養一顆幽靜之心，也就難以享受這三大極致而永恒的快樂了。
禪花解語：參禪不必清苦，享盡人生眾樂亦可成佛。
幽死一默，為死亡歡笑。
大道分明絕點塵，何須枯坐始相親。
杖藜日涉溪山趣，便是煙霞物外人。
——宋·省澄《示執坐禪者》
中國禪宗祖師們生命中最精彩的部分，不是他們達於極致的真理性敘述，對生命真諦的玄妙揭示，而是他們五花八門、無比精彩、煞是幽默的死亡表演。
有站著死的、走著死的、倒立著死的、覆船死的、捉迷藏似的死的，當真是“將頭臨白刃，猶如斬春風”一般灑脫自在。
在禪師們看來，已經無所謂死或生了。沒有逃避，也沒有無奈迎受，或哭喪悲痛，或死活不願。他們不甘寂寞，不忘在塵世最後一刻幽默一番，將生命的微笑和歡歌闡釋得淋漓盡致。
莊子雖不是禪者，但他在喪妻時卻出格地敲著瓦罐，高聲呼唱，真可算在禪師之列。
莊子的妻子死了，惠施前去吊唁。到了莊子的家中，卻發現莊子正蹲在地上，敲著瓦盆唱歌。一頭霧水的惠施問道：“您和您的妻子同居一室，她為您生兒養女，現在她身體衰老了，死了，您不哭也就罷了，像您現在這樣敲著瓦盆唱歌，難道不過分嗎？”
莊子這樣回答道：“你說得不對。當她將要死的時候，我何嚐沒有悲痛之情呢？但隨後，我想到了她的元始，她本來就沒有生命；不但沒有生命，而且本來就沒有形體；不但沒有形體，而且本來就沒有精氣。萬物原始的質體，最初是摻雜於恍惚無形之中，經過逐漸衍變而有了精氣，精氣又逐漸衍變而有了形體，形體又逐漸衍變而有了生命，現在它又衍變到了死亡，這便是隨著春、秋、冬、夏四時的節序而向前行進。我的妻子將要安穩、寧靜地沉睡於這巨大的天地宮室之中，而我卻因為她的離去而悲傷地號哭，我認為這是不明白生死之道的表現，所以我就停止了哭泣，而開始敲著瓦盆唱歌送她離去。”
莊子的骨子裏是嚴肅的，並非幽默家。他從自然造化中體悟到生命的真諦。聽過莊子的這段絕妙論說之後，人應該對於生死之道有所領悟。莊子帶人回到了生命的源頭，他的鼓盆而歌，的確很幽默。他克服了死亡的恐懼，窺見了生命死而複生的真理。
後代禪師們對待死亡的看法與莊子不約而同，而且他們大多親身實踐了此種死亡幽默哲學，他們自己的死亡，都很有意思。
普化禪師在臨濟禪師座下修行。有一天，他在街上向人乞求法衣的布施，信者給了他一件上好的袈裟，但他又不接受人們供養的法衣。
有人把此事報告臨濟禪師，臨濟就買了一口棺材送他，普化非常歡喜地說道：“我的衣服買回來了。”普化立刻扛起了棺材，跑到街上大聲叫著說道：“臨濟為我做了一件法衣，我可以穿著它去死了，明天上午，我要死在東門。”
第二天，普化準時扛著棺材到了東門，一看，人山人海，人們都想來看此怪事，普化對大家說：“今天看熱鬧的人太多，不好死，明天去南門死。”
如此經過三天之後，由南門到西門，由西門到北門，再也無人相信普化禪師的話，大家說：“我們都被普化騙了，一個好端端的人，哪能說死就死？再也不要上他的當了。”
到了第四天，普化扛了棺材至北門，一看，沒有幾個看熱鬧的人，就非常歡喜地說道：“你們非常有耐心，東南西北，都不怕辛苦，我現在可以死給你們看了。”說罷，普化進入棺材，自己蓋好，就無聲息了。
這種灑脫自在，和浪漫主義者對死亡的憧憬以及一般人對死亡的服從是多麼不同！
從禪者對死的勇敢和幽默中，可以看出他們對生活的態度，他們擁有遭人誤解、辱罵而麵不改色、堅持活出自己的真正意義的生命的勇氣，也有向死亡挑戰的資格和實力。
死亡已不能再束縛他們，不能使他們心生恐懼，死亡已被他們戰勝，死亡對他們來說比一縷蛛絲還輕，死亡也成了幽默的源泉。正如土家族的跳喪，不僅是中華文化中唯一為死亡而舞蹈的，恐怕在世界上也是絕無僅有的！
敢於拿自己的生死開玩笑，才是真正徹悟的智者啊！
禪花解語：人生如夢。生的時候已經哇哇大哭，死的時候自然要縱情大笑！