《周禮》中明確地記載著“言師，教人以道者”。《禮記》中對教師的解釋也是“師也者，教人以事而喻諸德者也”。《周禮·天官·太宰》說：“師，以賢得民。”德行，春秋時期有著具體的規定。六德為智、仁、聖、義、忠、和，六行為孝、友、睦、姻、任、恤。孔子在教學內容中繼承和發展了這一以“德教”的優良傳統，並把它放在首位。孔子的道德觀念用一個字來表達就是“仁”。一部《論語》中“仁”字就出現過一百多次，出自孔子之口即有七、八十次。他對“仁”有過許多解釋，因人而異，因事而異，因地而異。如說“仁”就是“愛人”，“克己複禮為仁”（《論語·顏淵》），“仁者人也”（《禮記·中庸》），“仁者安仁”（《論語·裏仁》）等等。為了使弟子們準確地把握仁，理解仁，孔子曾多次詳盡地回答過弟子們提出的問題，例如：“剛、毅、木、訥，近仁。”（《論語·子路》）意思是指剛強正直、果斷樸實、言語謹慎，都可說是接近於仁的。他還更具體地提出了孝、悌、忠、信、勤；義、勇、敬、誠、恕；溫、良、恭、儉、讓；謙、和、寬、敏、惠等一係列具體的概念，豐富發展了品德修養的內容。
孝悌《論語》第一篇《學而》中說：“君子務本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本與。”這裏把孝悌看成了仁的本源和基礎，可見孔子對這種道德的重視。孝指尊敬順從父母，悌指尊重兄長。即孔子所說：“弟子入則孝，出則弟。”（以下引《論語》，隻注篇名。）在孝悌兩者之間，孔子更重視孝。那麼，怎樣做才算是孝呢？首先要做到“事父母能竭其力”（《學而》）。為了能隨時侍奉父母，還要“父母在不遠遊”（《裏仁》）。但這還不夠，當子遊問孝時，孔子說：“今之孝者，是謂能養，至於犬馬，皆能有養，不敬，何以別乎？”（《為政》）子夏問孝時，孔子說：“色難”（《為政》）。這就是說，贍養父母要抱著敬重的心情，要有愉悅而又謹慎的表情。沒有這些，即使形式上做到了“有事弟子服其勞，有酒食，先生饌”，也不能看作是孝。另外，在父母活著的時候敬順還不夠，死後也要如此。這就是“生事之以禮，死葬之以禮，祭之以禮”（《為政》）。所以當弟子宰我想改變“三年之喪”時，孔子就斥責他說：“矛（宰我）之不仁也。”（《陽貨》）服從和繼承父親的誌向和事業也是孝的表現，這就是“父在觀其誌，父沒觀其行，三年無改於父之道，可謂孝矣”（《學而》）。不僅父母的言行合乎情理時要遵從，而且當其言行不合情理時，也要做到“事父母幾諫（婉轉勸止），見誌不從，又敬不違，勞而無怨”（《裏仁》），就是說，當父母不聽勸告時，自己也不要有什麼怨氣。孔子重視孝悌有兩方麵的原因。一方麵，孝悌對社會的穩定有著重要價值，如說：“其為人也孝悌，而好犯上者鮮矣。”（《學而》）“君子篤於親，則民興於仁。”（《泰伯》）“慎終追遠，民德歸厚矣。”（《學而》）另一方麵，為了報答父母的養育之恩。孔子在批評宰我想改變“三年之喪”時說：“予也有三年之愛於其父母乎？”（《陽貨》）就是說，兒女在繈褓中三年間，父母曾施以愛心，關懷備至，所以才能長大成人。因此，父母死後，也要服喪三年，作為父母之愛的回報。這是親子之間情感的交流。盡管在孔子關於一些孝悌的論述中，存在著在當時或在今天看來都有點兒過分的言論，如當父親偷了人家的東西，為兒子的要做到“子為父隱”（《子路》），甚至在父死後也要求兒子“三年無改於父之道”等，這些都是糟粕，應該拋棄。但是他在孝的觀念中注入親子之愛這個因素，卻是個創見。幾千年來在中華民族的世世代代的眾多家庭中，都堅持做到了少有所長，老有所養，形成中華民族所特有的父慈子孝的美好習俗和道德風尚。
忠信孔子的忠是指對人，就是誠心盡力，認真負責的態度。在孔子看來，在人與人的交際中，雖然大家應當相互盡忠，經常檢查自己對朋友和同事是否有“為人謀而不忠”（《論語·學而》）的地方，但主要還是指臣下對國君的忠誠，如說：“臣事君以忠。”（《論語·八佾》）孔子的忠君與後世儒家的忠君是有本質曲別的。後儒為適應專製主義中央集權製度的需要，把忠君解釋為臣對君的絕對服從。孔子的“臣事君以忠”，是以君“有道”為前提的，即荀子所說的“從道不從君”。荀子在講到這個問題時，就曾以孔子的見解為例。有一次，魯哀公問孔子說：“子從父命，孝乎？臣從君命，貞（忠）乎？”一連問了三次，孔子都不作回答。孔子出來後，就對子貢說：“鄉者君問丘曰：‘子從父命，孝乎？臣從君命，貞乎？’三問而丘不對，賜以為如何？”子貢回答說：“子從父命，孝矣。臣從君命，貞矣。夫子有奚對焉？”孔子批評子貢說：“小人哉，賜也不識也。昔萬乘之國，有爭臣四人，則封疆不削。千乘之國，有爭臣三人，則社稷不危，百乘之家，有爭臣二人，則宗廟不毀。父有爭子，不行無禮，士有爭友，不為不義。故子從父，奚子孝？臣從君，奚臣貞？審其所以從之之謂孝之謂貞也。”（《荀子·子道》）可見後期儒家的“從”是盲從，而孔子的“從”是理性的服從。不僅如此，孔子的“臣事君以忠”，還要以“君使臣以禮”為等價條件。君如果無禮，臣也就無忠，可以離去不幹。孔子主張的忠，在一定意義上含有平等的成分，即“忠”字並不是臣下對君主忠誠的專用概念，而且上級誠懇地對待下級和老百姓也叫“忠”。