天寶初年，希遷來到衡嶽的南山寺。寺的東麵有一塊大而平坦的盤石，希遷便在石上結庵而住，因此人稱“石頭和尚”。
有一天偶然在寺院的藏經樓裏看鳩摩羅什的弟子僧肇寫的文章，其中有“會萬物為己者，其唯聖人乎”一句，石頭讀了很受觸動，手撫著幾案，反複琢磨，心想：“聖人能夠忘掉自己，所以萬物無不是其自己。佛的法身無形無相，但哪個又不是法身？圓亮的靈鏡，通明體透，照耀在萬象中間，萬象有形的無形的無不自現，境智非一，無去無來。這話大妙了！”
就這樣掩卷寧思，心體空靈，如同進入夢境，恍然間他看見自己和六祖同乘在一隻龜背上，在深深的水池中遊蕩……猛然間醒了，細細地品味剛才的夢。靈龜，不就人的智慧嗎？水池，不就是人的性海嗎？噢！原來我已同六祖大師一起乘著靈智在心性的大海中遊泳了！忽然間，靈感的智慧，如同潮水湧起，自性中的般若光輝靈耀了，石頭信筆而書，成了禪宗著名的《參同契》。這是一首五言頌偈：“竺土大仙（佛）心，東西密相傳。人根有利頓，道無南北祖。靈源明皎潔，枝派暗流注。執事元是速，契理亦非悟。門門一切境，回互不回互。”
經過這一番理論的契入與創論後，石頭禪師真正成為一位定慧等修，通宗通教的禪門大德。於是開堂說法，高標自己的主旨：“我的法門，是先佛所傳。不論是修禪定，還是發精進之心，都必須首先要通達先佛妙旨。心即是佛，佛即是心，佛即是眾生，眾生也就是佛；菩提與煩惱同體異名。你們要首先當知自己的心靈，心體與心用，斷滅與恒常，都是一樣的，無所謂淨，也無所謂垢；湛然圓滿，凡聖齊同。你們的心靈，應物而顯，其用無方，有心本體，有心所生成的意識。三界六道，隻是心性自現。水與月映，映像無窮，哪有生滅？你能知道萬事萬物，是你的心性無所不備。”
石頭在“心即佛”的觀念上與南嶽一係馬祖等並無大的不同，但其重識理論的融通，強調首先妙達佛旨，這的確是自家門風。正因如此，石頭才能在起步較晚的情況下，光大青原一係，與馬祖道一並轡而行。
禪思一點通
在這首長偈裏，石頭論析了南宗北宗的問題，“心理”與“事理”以及心理融貫物理的諸多問題。是禪宗僅見的析理文字，這是禪宗從本土固有文化汲取智慧靈感的一例。
《參同契》所建立的“回互”理論體係，是石頭希遷禪學思想的製高點。所謂“回互”是與“回不互”相對應的。“回互”是說世界萬事萬物之間，相互融會，互相涉入，我中有你，你中有我，無所分別。“回不互”則是指所有的事物各有其位，各住自性，秩序井然，互不雜亂。
例如，很多燈共同將室內照得雪亮。這種光明，是所有燈光融會在一起的結果，每一份光明，有你的光芒，也有我的光芒。同時，每一盞燈又都是獨立的，各自放射著各自的光芒，井然有序。希遷這一理論的核心，是為了讓禪修者領會宇宙萬物相既相融又互不雜亂的和諧本質，在日常生活中時時鑒照，靈明不昧。