傍晚，涼風習習，四處鳥語花香。可是會意卻無心欣賞，他緊瑣眉頭：人都有生有死，可是解脫之人難道就會擺脫生死的束縛嗎？會意陷入了苦苦的思索。
迎麵走來了枯木禪師，會意像是抓住了一棵救命的稻草：“和尚知道自己的生處嗎？”
枯木禪師一笑想，他肯定是想問我知不知死處，不便問就問我生處：“從來不曾死，哪用得著說生？生死本自如一，真正的生就是無生。世界一切現象，都是在生中出現的，但主宰著生的大法自身卻是無所謂生的，這就是常說的法無離生，法有無生。達摩祖師就曾說，當生即不生。”
會意又問：“你說的是見性之人的看法，對於我這樣不見性的人，也是這樣的嗎？”
“不見性的人，隻是其不見，並不是無性。”枯木回答。“見本身就是性，無性就不能見。見也是一種識，識就是人的一種性能，所以識稱為‘識性’。識性圓滿。嘹徹自性，稱作了，了即了性。能生萬種法象的，稱法性，法性又叫法身。禪家修證的正是這個法身。他是能生，不是所生，所以你用生死來表達，就把他看做是被生出的一種現象，這卻是錯了。”
會意疑惑地說：“為什麼是錯的呢？”
枯木禪師解釋說：“人們常說的法，是世界上的現象，現象是眾人識心所生，它本不真實，隻是幻想。因此，心生法就生。若無心生，法也就無從生起。也就無名無稱。現在人們反被自己的識心所造的幻象迷惑住了，他們不知道法身是無形無象的，法身是隨外在的機緣而顯形的，人們隻知把幻想之物稱為真心，真身。”
會意接著問：“這樣做的結果會是怎樣的呢？”
枯木禪師接著說：“結果就是人們把心造之物當作了造物的本心。於是長年累月，萬劫不複地去找佛，而佛就在他們的對麵，交臂而失。貪看天邊月，失卻手中珠。因此，真正體道的人行走坐臥，無非是道，悟法的人，縱橫自在，無非是法。”
會意聽了，豁然開朗。
禪思一點通
法身無形無象，故無生可言，執著生死是妄見迷情，寄自身於大道，托識性於般若，又何言生死！這正是禪師大德們超越生死，了悟真常的聖境。