佛教進入中國之後，不僅直接吸引了一些中國文人，而且還從反麵促使一些中國文人建構中國本土的宗教。因為佛教畢竟是一種外來宗教，它在中國的盛行以及對中國文化傳統的衝擊，顯然極大地損傷了以文化悠久自居的中國文人的自尊心。於是，一些文人就在被儒家排斥在門外的文化上做文章，他們兼容並包了源自遠古的巫鬼文化、方仙之說，拉上道家的老子、莊子等做教主、真人，再從佛教中偷取一些儀式、戒律，就建構了一種想與佛教抗衡的道教。
探討中國文人的宗教心態，不可忽視道教。雖然道教不受“不語怪力亂神”的儒者所歡迎，也就是說，道教不為正統的中國文人容納，而隻為某些脫離常軌的文人和中國百姓所接受。但值得注意的是，許多最高統治者都相信道教，迷戀道士的金丹大藥。大詩人李白就迷於仙道，流連忘返。而道教做為中國本土的注重現世今生的宗教，顯示了與世界上所有宗教截然不同的特點。猶太教、基督教、伊斯蘭教、佛教盡管差異甚大，但有一個共同點，就是厭棄感性的塵世，然而道教不但不厭棄感性的肉體生命，而且惟恐這肉體生命不能長久，從而追求長生久視。基督教是折磨人的肉體而希冀靈魂得救的，而道教對於肉體之外的看不見摸不著的靈魂並不感興趣，所以道教注重的是肉身的保全和長久，從而導致一種肉體化、物質化的文化傾向。
道教這種貴生保真的追求長生不老當神仙的心態，如果說是一種宗教心態，那麼，這是一種與世界上所有宗教不同的世俗性心態。
近代以來許多人都非常重視道教對於中國社會和國民性的作用。魯迅以為“中國根柢全在道教”，許地山說：“我們簡直可以說支配中國一般人底理想的生活底乃是道教的思想。”不錯，道教諸神不但體現出中國百姓的願望、想像力，滿足了人們的神話心理，而且真正成了中國百姓生活中不可缺少的一部分。每年春節，老百姓要先送走灶神，遣走玉皇大帝的耳目。大年五更要接回財神，以備在新的一年發財。正月初八，要張燈結彩到火神廟獻豬獻羊，以保新的一年平平安安，免受災害。二月二，又要到土地廟給土地爺慶生日。
甚至小孩踩門檻都不行，生怕得罪了門神。遇到旱災，就應到龍王廟給龍王說好話求情，或請道士念咒求雨。婦女不育，就去求拜送子娘娘張仙。想消災去難避邪，道士有的是法術咒語。道士還會念念有詞，仗劍作法，喊一聲“疾”，立刻會烏雲滿天，雷聲大作，狂風暴雨從某種意義上說，道教集中體現了中國人安於現世今生的文化理想，最高的生命欲求——長生久視，以及中國文化無所不包的包容性。從縱向的文化根柢來看，道教是中國遠古的巫鬼文化的直接發展；從橫向的根柢來看，道教與中國百姓的日常生活是密不可分的，並體現了其願望、想像力以及神話心理等等。就此而言，說“中國根柢全在道教”是有道理的，因為就民與士相比，根柢在民。
但是，真正對佛教迎戰並最終使佛教不再吸引中國一流文人的，卻並不是道教。首先，是佛教的中國化，在上層文人那裏，就是宗教的審美化，從而導致了禪宗的產生以及在文人階層的廣播流行。於是禪宗的和尚在向中國文人靠攏中，雅氣十足地吟起詩來。“禪詩”就是佛教審美化的一個明證。當禪宗由否定世間法變為肯定世間法，並主張“擔水砍柴，無非妙道”的時候，開放的新儒家——理學家就接上去說：“倫理綱常，無非妙道。”因此，不是道教而是儒家，最終戰勝了外來的佛教。當然，戰勝的過程也是向對方學習和吸收的過程，理學家對道統的追尋以及哲學表達的語錄體等等，就是從禪宗那裏學來的。然而，佛學一旦被理學吸收、消化之後，對中國文人也就失去了吸引力。
（第五節）中國文人的宗教信仰
研究中國文人的宗教心態，不能不探討中國文人的宗教信仰。
從某種意義上說，中國文人的宗教信仰集中地顯示了其宗教心態。
宗教與信仰是聯係在一起的。在基督教中，信仰壓倒一切，基督教為了其正信可以排斥異族，燒殺異端。然而，中國文人卻很少執著地信仰某種宗教。即使是一些信從宗教的人，也往往是似信非信。而真正肯為自己的所信獻身的人，就更少之又少。從這個意義上講，中國文人是最少宗教情感和迷狂精神的。
儒家固然講“文行忠信”，“仁義禮智信”，但這裏的“信”指的並不是信仰，而是一種真誠而不詭詐的道德修養。與基督教的信仰壓倒一切相比，儒家更推崇一種依靠經驗處理人際關係的理智態度。而對於宗教的神鬼之類無法驗證的東西，儒家寧肯存而不論。所以，孔子“不語怪力亂神”，並讓人“敬鬼神而遠之”。然而，由於從根本上不大相信鬼神、靈魂不滅以及來世等等，那麼，人的現世存活就是首要的。因此，雖然儒家也推崇為了族類整體的殉道，講“殺身以成仁”以及“朝聞道，夕死可矣”，但是，儒家更置重的是見機而動的靈活性，所以孔子講“小不忍則亂大謀”，孟子講“可以死，可以無死”。這種“留得青山在，不怕沒柴燒”的人生哲學，成就了中國那些“能屈能伸”的大丈夫、“識時務”的俊傑，而極少數不識時務者就被譏笑為不會變通的笨人和腐儒。