居士集卷十八
經旨十首辯一首
易或問三首
或問：“大衍之數，《易》之縕乎？學者莫不盡心焉。”曰：“大衍，《易》之末也，何必盡心焉也。文王更其辭而不改其法，故曰大衍非文王之事也。所謂辭者，有君子、小人、進退、動靜、剛柔之象，治亂、盛衰、得失、吉凶之理，學者專其辭於筮占，猶見非於孔子，況遣其辭而執其占法，欲以見文王作《易》之意，不亦遠乎！凡欲為君子者，學聖人之言；欲為占者，學大衍之數，惟所擇之焉耳。”
或問：“係辭》果非聖人之作，前世之大儒君子不論，何也？”曰：“何止乎《係辭》。舜之塗廩、浚井，不載於六經，不道於孔子之徒，蓋俚巷人之語也。及其傳也久，孟子之徒道之。事固有出於繆妄之說。其初也，大儒君子以世莫之信，置而不論。及其傳之久也，後世反以謂更大儒君子而不非，是實不誣矣。由是曲學之士，溺焉者多矣。自孔子歿，周益衰，王道喪而學廢，接乎戰國，百家之異端起。十翼之說，不知起於何人，自秦、漢以來，大儒君子不論也。”或者曰：“然則何以知非聖人之作也？”曰：“大儒君子之於學也，理達而已矣。中人已下，指其跡、提其耳而譬之，猶有惑焉者，溺於習聞之久，曲學之士喜為奇說以取勝也。何謂‘子曰’者？講師之言也，吾嚐以譬學者矣。‘元者，善之長；亨者，嘉之會；利者，義之和；貞者，事之幹’，此所謂《文言》也。方魯穆薑之道此言也，在襄公之九年，後十有五年而孔子生。左氏之傳《春秋》也，固多浮誕之辭，然其用心，亦必欲其書之信後世也。使左氏知《文言》為孔子作也，必不以追附穆薑之說而疑後世，蓋左氏者，不意後世以《文言》為孔子作也。孟子曰：‘盡信書，不如無書。’孟子豈好非六經者，黜其雜亂之說，所以尊經也。”
或間：“大衍，筮占之事也，其於筮占之說，無所非乎？”曰：“其法是也，其言非也。用蓍四十有九，分而為二，掛一，揲四，歸奇，再扐，其法是也。象兩，象三，至於乾坤之策，以當萬物之數者，其言皆非也。《傳》曰‘知者創物’，又曰‘百工之事，皆聖人之作也’。筮者，上古聖人之法也。其為數也，出於自然而不測，四十有九是也；其為用也，通於變而無窮，七八九六是也。惟不測與無窮，故謂之神，惟神，故可以占。今為大衍者，取物合數以配蓍，是可測也，以九六定乾坤之策，是有限而可窮也，矧占之而不效乎！夫奇耦，陰陽之數也；陰陽，天地之正氣也。二氣升降，有進退而無老少。且聖人未嚐言，故雖《係辭》之龐雜，亦不道也。”問者曰：“然則九六何為而變？”曰：“夫蓍四十有九，無不用也。昔之言大衍者，取四揲之策，而舍掛扐之數，兼知掛扐之多少，則九六之變可知矣。蓍數無所配合，陰陽無老少，乾坤無定策，知此，然後知筮占矣。嗚呼！文王無孔子，《易》其淪於卜筮乎！《易》無王弼，其淪於異端之說乎！因孔子而求文王之用心，因弼而求孔子之意，因予言而求弼之得失，可也。”
明用
《乾》之六爻曰：“初九，潛龍勿用。九二，見龍在田。九三，君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。九四，或躍在淵。九五，飛龍在天。上九，亢龍有悔。”又曰“用九，見群龍無首，吉”者，何謂也？謂以九而名爻也。乾爻七九，九變而七無為，《易》道占其變，故以其所占者名爻。不謂六爻皆常九也，曰“用九”者，釋所以不用七也。及其筮也，七常多而九常少，有無九者焉。此不可以不釋也。曰“群龍無首，吉”者：首，先也，主也，陽極則變而之他，故曰“無首”也。凡物極而不變則弊，變則通，故曰吉也。物無不變，變無不通，此天理之自然也，故曰“天德不可為首”，又曰“乃見天則”也。
《坤》之六爻曰：“初六，履霜堅冰至。六二，直方大，不習無不利。六三，含章可貞，或從王事，無成有終。六四，括囊，無咎無譽。六五，黃裳元吉。上六，龍戰於野，其血玄黃。”又曰“用六，利永貞”者，何謂也？謂以六而名爻也。坤爻八六，六變而八無為，亦以其占者名爻。不謂六爻皆常六也，曰“用六”者，釋所以不用八也。及其筮也，八常多而六常少，有無六者焉。此不可以不釋也。陰柔之動，或失於邪，故曰“利永貞”也。
陰陽反複，天地之常理也。聖人於陽，盡變通之道；於陰，則有所戒焉。六十四卦，陽爻皆七九，陰爻皆六八，於《乾》、《坤》而見之，則其餘可知也。
春秋論上
事有不幸出於久遠而傳乎二說，則奚從？曰：從其一之可信者。然則安知可信者而從之？曰：從其人而信之，可也。眾人之說如彼，君子之說如此，則舍眾人而從君子。君子博學而多聞矣，然其傳不能無失也。君子之說如彼，聖人之說如此，則舍君子而從聖人。此舉世之人皆知其然，而學《春秋》者獨異乎是。
孔子，聖人也，萬世取信，一人而已。若公羊高、穀梁赤、左氏三子者，是以學者樂聞而易惑也。予非敢曰不惑，然信於孔子而篤者也。經之所書，予所信也；經所不言，予不知也。
難者曰：“子之言有激而雲爾。夫三子者，皆學乎聖人，而傳所以述經也。經文隱而意深，三子者從而發之，故經有不言，傳得而詳爾，非為二說也。”予曰：“經所不書，三子者何從而知其然也？”曰：“推其前後而知之，且其有所傳而得也。國；君必即位，而隱不書即位，此傳得知其攝也。弑君者不複見經，而盾複見經，此傳得知弑君非盾也。君弑賊不討，則不書葬，而許悼公書葬，此傳得知世子止之非實弑也。經文隱矣，傳曲而暢之。學者以謂三子之說，聖人之深意也，是以從之耳，非謂舍孔子而信三子也。”予曰：“然則妄意聖人而惑學者，三子之過而已。使學者必信乎三子，予不能奪也。使其惟是之求，則予不得不為之辨。”